1樓：kkkkk咳咳咳
人人都可以不普通的。如果你在心裡認為自己是最優秀的人，你就會按照最優秀的人的標準來要求自己。如果你相信自己能夠成功，你就一定能成功。
只有先在心裡肯定自己，你才能在行動上充分地展現自己。
2樓：
慾望越多，想的越多，想的越多煩惱越多，明白的越多應該是煩惱越少，因為明白了，也就看開了，看開了也就淡化了，人能明白透了，也就煩惱少了，只怕明白了一點點，明白了表面，沒有透過現象看本質，那樣的明白就會添煩惱了。能看明白的人很少，能看透的很少，看不明白裝明白的多，看不透的人多，而能活明白的人少之又少。大人物都有看走了眼的時候，普通人能活的自然點那就很好了。
人在這個世界上，就是你不跟人家鬥，也會有人找你事的，如果自己越軟弱，欺負你的人就會越多，這叫人善被人欺，馬善被人騎，當自己強壯起來的時候，你的敵人就少了很多，如果你成功了，那你到處有好朋友，因為你的環境變了，你的朋友圈子變了，你的素質變了，你的地位提高了，踩你的人少了，因為你沒有在底層，他們踩不著你。你能看明白了，說明你取得了勝利，看明白了有兩種結果，一是步步為贏，二是看破紅塵兩耳不聞天下事。
3樓：匿名使用者
不能這麼說，慾望建立在期望上才會煩惱，無慾無求理論上是達不到的。
4樓：慕伊三秋
那還活著幹嘛！山就在那裡，海就在那邊。
5樓：匿名使用者
沒有慾望就沒有所求,沒有所求就沒有憂愁
6樓：青春記憶
只有聖女才有此造詣。
菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃. 解說
7樓：潛川
這個說來話長了。
這個是禪宗六祖惠能大師當年剛入佛門修行時，他的**出題讓他們寫一首偈語來闡述自己對佛法的領悟，於是大師兄神秀說：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
慧能則對大師兄的觀點提出了不同的感悟，他說：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」
從佛法的修為及境界上來看，慧能的顯然要高得多，所以最終慧能得到了**的衣缽傳授，稱為禪宗第六代法脈傳承（你可以理解為「掌門人」）。
大師兄神秀的詩是這樣理解的：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。意思是：
**就如同是菩提樹，（釋迦牟尼佛當年在菩提樹下覺悟），**的心靈就象一座明亮的臺鏡，要時時不斷地將它撣拂擦試，不讓它被塵垢汙染障蔽了光明的本性（十年樹木百年樹人就是出於此）。
而慧能則這樣來解釋：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」意思是：
菩提樹不是菩提樹，而是原本比喻智慧的，明亮的鏡子本來就不是鏡子，而是比喻清靜的心的。我們的心本來就是清靜的，那裡會染上什麼塵埃呢?
二者的差異在於，神秀要藉助具體的物體意象來表達自己感悟，而慧能則超越了神秀的境界，不需要比喻，直接看到事物的本質了。
8樓：韶關東華禪寺
六祖24歲到黃梅去見弘忍大師，在五祖處說了一首悟道偈：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？」
那是因為他看了神秀大師的悟道偈：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」在此基礎上而作。
也就是說神秀大師的偈子是六祖偈子的基礎。當時神秀大師當然也已經悟道了。
這兩首悟道偈，一個是講修行的方法和過程，另一個是講修行的結果。
就像一個人講蘋果的味道，另一個人講如何栽培蘋果樹一樣。如果沒有前面的種樹、培樹，怎麼會有後面又香又甜的蘋果呢？
所以弘忍大師給他們兩個印證：神秀大師是正確的，好好修下去不會墮落。六祖是錯的。
現在的年輕人看了《六祖壇經》，都讚歎六祖的偈子，忽略了神秀的偈子。
實際上兩首偈子結合起來才是一個完整的方法，按此去修，一定會成就。
六祖可以說是「東方如來」，但對中國佛教的後學也產生了負面的影響。
六祖拿到衣缽後，躲在獵人隊伍裡隱修了15年。為什麼他徹悟了本來面目還要隱修呢？
大家只知道是弘法的因緣未成熟，在等待因緣。
實際上他當時雖然已經悟道了，但還沒有實踐，還不算圓滿。
比如你走進這個山洞算是入道了，只有走出這個山洞才算圓滿，走不出去就不算圓滿。就像你們從四面八方來到東華寺，到了目的地後，還要回到原地才叫圓滿。
這也就是佛門裡講一定要「親履本地風光」，不能道聽途說的原因。
研究佛學的人能不能開悟？從理論上講可以，但從事上看則不能證果。
公元502年，從印度來的智藥禪師把我們這裡稱為靈鷲山。因為他看到這裡的山與印度的靈鷲山極其相似，於是就在此建立了靈鷲寺。
六祖39歲離開這裡時（公元677年），將靈鷲山改為東華山，將靈鷲寺改為東華寺。六祖當然知道自己的因緣，因此才改名。他原本想在這裡弘法，廣度眾生，一個偶然的機緣被請到了曲江縣，從此便在曲江一帶弘化。
翁源縣的歷史已有1000多年（南朝梁554年設縣），當時六祖為什麼把靈鷲山、靈鷲寺改為東華山、東華寺呢？為什麼我說六祖是東方如來？你們用心慢慢參究就會明白。
中國古時候稱為「東土」「華夏」。
六祖39歲開始出來弘法，十幾年後形成了曠世傑作《六祖壇經》。
《壇經》在中國佛教史上可以說是空前絕後。也就是說六祖24歲開悟，57歲才形成他自己完整的佛學思想體系。
《六祖壇經》是六祖的大**法海禪師根據六祖的思想、見地、弘化過程寫成的。法海禪師是當時的文學泰斗，文字般若達到了頂峰。而六祖的實相般若達到了頂峰。
兩個人合作所寫的《壇經》必然空前絕後。
六祖從24歲悟道至57歲這33年中，15年出世間法的修煉，十幾年世間法的磨練，身心兩方面都達到了頂峰，才徹底地轉變。
一切都經歷了，怎麼可能不成熟、不圓融？
我們現在出世間法沒有專修（隱修），世間法也沒有修，怎麼可能成就呢？
我自己雖然學佛十多年，但世間法一竅不通，幾乎是一片空白。
所以說世間法、出世間法這兩堂課，哪一堂都不能缺。
猶如兩隻腳走路，你邁出左腳，緊跟著還要邁出右腳，否則無法走路。
修行也是如此，只懂一方面是不平衡的，一定會偏激。
為什麼古人得到「根本智」（出世間學問）以後，還要去尋找「後得智」（世間學問）呢？這不是捨本逐末嗎？
古人講：「但得本，何愁末。」實際上這句話並不全對，把後人害苦了。
看問題要從各個角度，方方面面反覆地看。一個人成道以後是什麼樣子？做凡夫時又是什麼樣子？悟前悟後要結合起來看。
有的人看問題總愛偏激，抓住一點以偏概全。
我常拿女人生孩子作比喻，人們都說生孩子是在閻羅殿門口，與閻羅王很親近，生死攸關。
但是對未生過孩子的女人，尤其是對男人來說，只能理解，絕不可能體會。
就像一本書上所講，未生過孩子的女人不是一個完整的女人，未做過母親的女人也不是一個完整的女人。
現在我對這兩句話有了新的理解。一個人只有當了家才知道節約錢財，所謂「不當家不知柴米貴，不養兒不知父母恩」。
現在的人看《六祖壇經》，只看到六祖所證的「果」，沒有看到他修證的過程。
《壇經》是六祖57歲時的境界。我們只拿六祖的「果」往自己身上套，是不可能有體驗的，這叫做「倒果為因」，最後只能誤己又誤人！
當一個人獲得「根本智」以後，再去學「後得智」，的確要容易得多。
因為已經有了擇法眼（慧眼）。你想把自己的根本智「推銷」出去，必須用「後得智」來配合才行。
比如廠家將餅乾裝盒不僅是為了銷售的方便，也是為了更好地推銷。又如同一個人走路，必須左右兩隻腳都邁步才能往前走。有好餅乾，沒有好的包裝不圓滿；有好的包裝，沒有好的餅乾，更不圓滿。
你的世間法做得再好，沒有出世間的智慧作靈魂、作脊樑，也是空虛的。
當一個人在物質上沒有保障時，絕對不會去尋求精神上的滿足。
其實人對物質的需求很容易滿足，真正難滿足的是精神與靈魂的需求。是精神和靈魂哭喊著要修行，是它們的需要。
——摘自《萬行開示：修身與論六祖》
萬行大和尚簡介：
東華禪寺方丈萬行大和尚，一位用生命在踐行佛法、體證生命本源的智者。
15歲信佛、18歲出家、29歲證得生命本源，30歲復建東華禪寺、4年佛學專業、7年閉關、18年建寺安僧、1萬多場開示演講、千萬言著述、13部著作出版多國語言……
2023年創立東華家風：信教先愛國，學佛先做人，修道先發心；2023年倡行每月1次升國旗；2023年創立中國首座佛教愛國館；2023年至今，東華禪寺18年間向社會捐款捐物數千萬元，並多次榮獲省市「模範和諧寺觀教堂」稱譽。
從童真入道、閉關證悟，到建寺安僧、講經說法，歷經三十餘年，總結出一條能讓人類證悟本源的解脫之道——《東華禪》
本著普度眾生的使命，萬行大和尚將《東華禪》修行法門無私奉獻，殷切期望天下眾生通過學修《東華禪》融通人生四大關係：我與家庭的關係，我與社會的關係，我與國家的關係，我與自然的關係，從而獲得幸福圓滿的人生。
9樓：東海隱者
此偈出自《六祖壇經》。乃六祖慧能的禪悟之言，《六祖壇經》是後人根據禪宗六祖惠能的話編著而成。
因為其師兄神秀的偈：身似菩提樹，心似明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃 。六祖感覺禪悟不徹底，於是吟出了：菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃 。
從字面上講：菩提樹是空的，明鏡臺也是空的，身與心俱是空的，本來無一物的空，又怎麼可能惹塵埃呢?
佛對我說：你的心上有塵。我用力地擦拭。
佛說：你錯了，塵是擦不掉的。我於是將心剝了下來。
佛又說：你又錯了，塵本非塵，何來有塵。
我領悟不透，是什麼意思？
我想這是從神秀和慧能那兩個偈子引申出來。
神秀說：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
慧能說：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」
的確，要能夠參透這兩個偈子的確很難，就是正確的理解也不易。
身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃
眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹，
眾生的心靈就象一座明亮的臺鏡。
要時時不斷地將它撣拂擦試，
不讓它被塵垢汙染障蔽了光明的本性。
菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃
菩提原本就沒有樹，
明亮的鏡子也並不是臺。
本來就是虛無沒有一物，
那裡會染上什麼塵埃?
現在只能從字面上去理解它，慘悟不透！
心本無塵，塵即是心。無心無塵，人便死。
其實塵在外，心在內，常拂之，心淨無塵；
塵在內，心在外，常剝之，無塵無心；
心中有塵，塵本是心，
何畏心中塵，無塵亦無心??正如慧能所說的 仁者心動
又如道家所說的 道可道非常道
它們的道理是一樣的
佛家講究萬物在心 追求修世
道家講究無牽無掛 追求避世
佛家想超脫今世 道家則是修行今世 而追究其原理來說都是一種修行
而最終的說的是一種超脫
卻不是刻意的尋求
主旨在心
世間人，法無定法，然後知非法法也；
天下事，了猶未了，何妨以不了了之。
以上的解釋摘自網頁，我再談談我的看法，心即自性，和常人的思想不是一回事，人的思想是後天培養的，自性是先天的，常人是思想做主，障礙自性；佛家語，萬事萬物都是妄念牽動自性而起的幻相，而非自性起用，身也是因心有塵，塵即妄念，牽動自性而起的幻相，當然身的相和前世有關了，塵是妄念，自性是圓滿的清淨的，妄念非心非自性所發，人若悟得自性，自性做主，再起念，不稱作妄念了，生活中的一切都是自性在起作用，自性圓滿清淨，其性空，緣起緣滅，非常自在，根本沒有妄念，有何談有染！
就常人來講，如悟到，對於世間的事情，萬物，需要一顆寧靜的心，去面對這一切，就足夠了。對於修證佛法的人來說，這是一個非常嚴重的問題，佛法是讓人悟得本性的，從而對萬事萬物沒有迷惑，不是理解，不是文字，執著於文字，用文字猜度佛法，永遠找不到本性。禪宗，修證需要極高的慧根。
現代人，慧根普遍低，本人建議，禪宗明理即可，不適合修證，修證要從神秀的漸悟入手，最後到慧能的頓悟，兩者缺一不可，離開漸悟談頓悟，那是口頭禪。
慾望越少是否快樂越多，是否知道的越少，快樂就會越多？
這個想法肯定是錯誤的。人們通常以為慾望是一個貶義詞。但實際上慾望是人類最基本的生存和發展的動力。比如餓了要吃冷了要穿，有愛情的需要，這就是人類最基本的慾望也是人類發展的動力。這種慾望，是正常的而且是正能量的。人只有不斷的滿足了自己最基本的需求，才能達到高等的精神需求，才能夠自利利他。可以說在一定的範...
人越長大煩惱越多的感悟句，人是不是越長大煩惱越來越多，快樂越來越少，什麼都要顧忌，想想兩年前18歲時還是無憂無慮的
羈旅驛路 越長大越煩惱1 人越長大越煩惱！我深切的體會到了。想起小時候無憂無慮的快樂，真想有座時空穿梭機，回到過去。小時候，我那銀鈴般的笑聲是多麼快樂，咯咯咯！咯咯咯！沒有絲毫的競爭，沒有枯燥的學習，也沒有苦不堪言的作業 成績單。一天天都有媽媽的呵護，爸爸的逗趣。一天天都快快樂樂 歡歡喜喜。小時候，...
為什麼人長大了 煩惱也會越來越多呢
長開霽盤木 因為人會接受很多 你能抵制這些 可是不見得你的朋友。愛人們能夠抵制住。接著因為利益人開始變得自私。開始發現金錢的重要性。開始因為利益的分別。冷淡。所以一個人的童年絕對是最快樂的。再苦再累也絕對的值得回憶的。如果您因為這個而煩惱的話。何不放下煩惱，反正你也逃不了。出去旅遊吧，回到生活中繼續...