1樓：檀香透窗櫺
來說是非者，便是是非人。
出自佛家臨濟宗禪語，《金剛經》《增廣賢文》中均有記載，故事如下：
臨濟宗清素禪師初參法演大師，演問：「百丈野狐作麼生？」師曰：「來說是非者，便是是非人。」演大悅。
話中「百丈野狐」典是禪門有名公案。大略經過是「不落因果」中的「落」字經百丈大師修正為「不昧」困果。不落則心有恐懼感，不昧則不落兩端，雖僅一字之移，境界大不相同。
清素之不說是非與百丈大師不昧因果立場相近。五祖法演所以大悅，便是因為禪門又多了一位懂得佛法的參學者。一般所謂「是非自有公論」是有語病的，若是「是非」被操縱在某些人手上，「公」即變「私」。
所以是非並無一定社會道德上的意義。禪宗很早已經教育**不落是非正是謹言慎行的指導原則。
道人是非者，既然在你面前說他人的壞處，自然也會在他人面前，說你的壞處。他們樂於道人是非，是妒心過盛的原因，他們心裡往往巴不得他人越來越倒黴，越來越困窘。聰明人與這類人交談，是不會推心置腹的。
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如何應對：
來說是非者，便是是非人。這句話其實是句哲理性極強的，又具有很強可操作性的話。言簡意賅，既闡述了問題的現象，又揭示了問題的實質，同時也潛在地告訴了我們應該怎麼做，只是礙於世故不好挑破皮兒罷了，畢竟怎麼做是自己的事，誰也把握不了。
這句話明確地告訴了我們面對的人就是個是非人，那麼接下來我們怎麼做就各有千秋了。話的本身只能幫到我們遇到類似事情就可以簡單正確地判定「來說是非者」是個什麼樣的人，具體每個人如何把握並無一定固定的模板。
繼往開來接力棒說：我們不能乞求工具能解決從頭到尾的事情，更何況這是錯綜複雜的人際關係？好的傳承就好比好用的工具，也必須結合瓜眾自身主觀的靈活應對才行。
2樓：匿名使用者
「來說是非者，便是是非人。」這句話出自《名賢集》，一語道破是非製造者的假面具，這智慧的語言讓人不能不佩服。大家閒著沒事的時候都去找來讀一讀，讀這樣的書勝過讀《哈利波特》這類書千百倍，因為讀這樣的書能提升你的人生智慧和你的是非辨別能力。
我們中國擁有最豐富、最優秀的古代典籍，這一點世界上其他任何國家都無法與我國相比。每一部典籍都是智慧的結晶，你要擁有智慧的人生就要以這樣的讀物為伴，你就能提高自己看穿假、醜、惡的能力，讓那些披著偽善、假仁假義外衣的是非製造者在你的面前現出原形，你從此就不會再受其害，你就能擁有一個快意人生。
3樓：匿名使用者
《增廣賢文》，道家兒童啟蒙書，不過裡面講的兒童看不懂，講人際關係、人的命運、為人處世，呵呵
4樓：匿名使用者
說人者，就是是非者
說人者，就是是非者。所以，我們不要去說人家不好。我們學佛的人，不要去談論人 世 間的「雜念」。
「雜念」是什麼呢？就是不是正的東西，稱之為「雜念」。如果你正念現前，你就沒有雜念。
所以，我們做人，一定要懂得，要全觀無念，觀外無念，念外無觀，全念即觀啊。大家要好好地理解這些話。
聽眾朋友們，大家知道，我們做任何事情，要謝絕世緣。也就是說，我們要把對人間所有的追求，非常客氣地謝絕掉。當一個人想追求世界上所有事情的時候，我們要用心把它拒絕掉。
比如說，你天天想發財，那麼你去買六和彩，實際上，你要把這個心謝絕掉。謝絕掉是什麼意思呢？就是說，要杜絕自己的貪心，我們對世界上很多的事情，我們不要去貪，如果貪的話，我們就會墮 落，我們就會迷茫，我們就會恐懼，我們就會生出一些不好的意念。
因為當一個人在世界上有很多事情達不到的時候，他就會做出一些出乎人之常情的事情。
當你去追求一樣東西而又追求不到的時候，你可能就會產生一些不是正常人所能想出來的事情。這就是為什麼很多人隨隨便便談戀愛，到了最後呢，產生一些感情上的糾葛，再做出一些不理智的事情，然後給自己帶來很大的不便。我們學佛也是這樣，我們首先要控 制好自己，因為要學佛，我們首先要控 制好自己的生活習慣，控 制好自己的一些不良習性，然後要懂得剋制自己，要懂得謙卑，要懂得怎麼樣來做好一個人。
有了這些之後呢，你對世界上很多的欲 望，不去追求，吃東西，我也不追求，做任何事情，我都不追求，這樣的話，你慢慢地就會越來越好不貪，生活過得平安幸福。
今天台長繼續給大家講，我們學佛，首先要感恩菩薩的慈悲。你們越是感恩菩薩的慈悲，你們會越覺得菩薩可愛。我們做人也是這樣，如果你越覺得這個人很慈悲，你自己也覺得我很慈悲，你看到所有的事情都會覺得很親切了， 因為菩薩是最慈悲的。
當你心中有恨的時候，你只要想起慈悲，想想這個人也蠻可憐的， 你就會覺得很親切。所以，當你經常念觀世音菩薩的時候，你妄想的念頭都會消除。妄想是什麼？
妄想就是不應該你想的，不應該你得的事情，你偏要去想，你就會得到一些不好的念頭，這就是妄念。臺長跟大家說，我們學佛修心，做的是什麼？學的是什麼？
行的是什麼？我們就是要學菩薩真正的慈悲，修的就是佛心，行的就是佛道，學的就是佛理。我們要懂得，在人間怎麼樣來真正地學佛。
嘴上講一套，那是沒有用的。我們做任何事情，一定要把妄念打消。猶如我們在生活當中，夏天了，特別熱的時候，你就該去衝個涼，那個時候，你會感覺到透體清涼。
因為你的心，從裡面到外面，發出來都是慈悲清涼的。所以，你就不會有嗔恨心。因為你心中有慈，所以，你看見誰都覺得很親切，看見誰都很喜歡，這個就叫「法悅」。
大家知道，經常心中有佛，經常胸懷佛的人，他有如甘露灌頂。我們說，甘露就是觀世音菩薩的慈悲心，灌頂就是從你的頭 到腳全部地灑下，所以，學佛要真正地理解佛，唸佛要念菩薩真正的心。很多人唸佛叫有口無心，我們唸經唸佛，從心到外表，都要以菩提心為是。
我們要能夠唸佛、學佛、唸經，一定要發願，一定要修行。因為你單單唸經，你又沒有行為，你這個學佛是不真切的。也就是說，你嘴巴上說一套，而沒有落實到你的行為上，你所做的一切，是不那麼真切的。
我們的業障非常深重，因為我們人從累世積累的那些孽障到了今世，非常地重。我們的心靈為什麼會受傷？我們的業障太重了。
我們的身 體為什麼會生病？也是因為我們的業障太深了。我們怎麼樣來克除自己心中那些不好的東西？
那就是靠著菩薩，靠著觀世音菩薩，靠著我們自己好好地念經，要修心啊！我們的心，唸經的時候要達到一心不亂。我們很多人就是心太亂，就是坐在那裡唸經，心也停不下來，意境也停不下來，滿腦子意境亂串，這就是為什麼我們不能修好心的原理。
很多人天天在打坐，又有很多人天天在念經，他為什麼念不好呢？因為他的心不純，他在念經的時候，想的都是人間的一些雜事。平時不燒香，臨時抱佛腳，只有平時一心不亂，那麼你念經的時候，當你求菩薩才會靈驗。
因為你的心太亂 了，所以，就該你在念經的時候，本來一部好好的經，也會被你念得亂七八糟。前面唸到後面，當中拖泥帶水的，有時候，少字、漏字、缺字，這樣的經 文，你怎麼樣能夠念得好呢？猶如讀書一樣，一個孩子在讀書的時候，如果心裡一亂，他的學業一定不能上進。
我們只有明白這些道理，我們才能夠克服它，當你不能明白，你就不能克服它。猶如我們知道自己的胃不好，我們吃東西，就不能吃得太涼，我們吃東西就不能吃得太快一樣。猶如我們知道自己的腿腳不利索，我們老人家就不會走得很快、不會奔跑一樣。
只有瞭解自己的病，我們才能剋制自己的病，才能解決它的問題。如果你連自己身上的毛病都不知道，你怎麼能夠好好地剋制和改正呢？
很多人發願、修行，但是情不真切，就是對菩薩還不是完全理解，對自己的毛病也不是想真正地改。只不過想，我今天能不能求菩薩保佑我，讓我人間的事情能夠平平安安？而不知道，我們在人 世 間的業障太深重了。
我們怎麼樣能夠看到自己的根性呢？你要看到你自己的良心啊。現在很多人良心都沒有，更談何救 度眾生呢？
整天想著自己，不為人家想，這個人能修好心嗎？大家想一想，我們要懂得冷暖自知啊。就像一個人喝水一樣，冷暖要自己知道，你要知道自己到底是要修到什麼程度，你才能做那方面的事情。
很多人不知道，以為自己做得很好，以為自己能量很大，但是呢，他在真正幫助人家的時候，他用狹隘的、自私自利的心去救 度眾生，最後，他沒有功德，反而還會給他帶來很多的業障。
臺長給大家舉個例子。有位老人家，他去救圝度一些小女孩，在給小女孩說法的時候，他就動了一些不是太好的心念，當然，也沒有動很多很不好的心念。但是，在同樣的弘 法 度眾當中，因為他的這些心念，使他產生了很多的心病。
等他看不到這個小女孩來的時候，他就會念經念不好，拜佛拜不穩，學佛 學不順，這就是他已經被他的六根所纏住了。所以我們經常說，六根清淨。一個人如果根氣不淨，他念佛也念不好，唸經也念不好。
所以，我們學佛的人，要照顧到自己的心源啊。什麼是心源？就是你心裡的源泉啊。
我們的良心就是我們的源泉啊。我們的良心、本性，如果不能契合佛體，就是說，你不能夠照顧到菩薩的心，你的心不能和佛心二者合一，那你是念不好心、念不好經的。
所以，我們要反念自念。也就是說，當我們唸經的時候，我們要翻來覆去地念，我們要自己自心地來念。我們要自己用心地念，我們就算念得不好，我們反過來，倒過去，再念。
我們又要反觀自觀，也就是說，我們看問題，正面看看，反過來看看，同樣一個問題，我們到底用什麼眼光來看，這叫反觀、自觀。要自己來看一看，要反過去，再來看一看這個問題。
要觀外無念。也就是說，我就算看見生活中有很多的挫折，有各種各樣的麻煩和煩惱，我要看了之後，沒有念頭，所以，自己要全念即觀啊。就是說，我所有的念頭，就像我所看到的一樣，我沒有看到什麼，這個世界上，所有的煩惱，我都視而不見、聽而不聞，這樣的話，你的心才會平靜。
反之因為你看不起人，你的心就會起煩惱；因為你覺得這個人修不好，你就會有煩惱；因為你覺得這個人很麻煩，所以，你的心也會跟著他一起麻煩起來。
說人者，就是是非者。所以，我們不要去說人家不好。我們學佛的人，不要去談論人 世 間的「雜念」。
「雜念」是什麼呢？就是不是正的東西，稱之為「雜念」。如果你正念現前，你就沒有雜念。
所以，我們做人，一定要懂得，要全觀無念，觀外無念，念外無觀，全念即觀啊。大家要好好地理解這些話。
臺長用白話再給大家講一講，你就是說，念頭來了，如果你在人間有一個壞念頭，或者一個好念頭來了，你就要把它當成沒有念頭。如果所有的念頭全部來了，你就把它作為一種看到的事情。即觀是什麼意思呢？
全念即觀就是，你全部的念頭，就像看到的一樣，一掃而過，而不能留存在你的意念當中。當你的念頭想過之後，你就沒有看到任何事情。所以叫念外無觀。
全觀即念，就是所有你看到的東西，實際上就是你的念頭已經在了，但是你把這些念頭全部去除了，那麼你就是觀外無念了。當你看到了外面所有的一切，你什麼念頭都沒有了，那你就是空了。
聽眾朋友們，大家知道，我們做人，實際上是很難的。我們本身自己做人已經很難了，因為我們總以為自己是對的，我們總以為自己身上的毛病不是毛病，而是正常的。我們過去做人做得很差勁，我們自私自利，我們就想到自己，不想到人家。
而今天，我們學佛做人了，我們也只不過做一個一般的人。很多人以為，學佛當中，五戒是和尚、尼姑的事情，難道我們做人就可以殺生、邪淫、妄語、偷盜，還有喝酒嗎？
很多人，喝了酒，做錯了很多事情，等到酒後被抓起來的時候，他還在後悔，這就是他自己在學佛當中，他不知道要有戒 律。而我們真正學佛的人，一定要懂得，我們無論如何要有戒 律。一個人的戒 律很重要，一個能夠守戒的人，就是說能夠不說人家不好，不做壞事情，不去動壞念頭的學佛人，這些都是屬於守戒。
很多人以為自己要點名氣、要點名聲，是很正常的。實際上，學佛的人連這個都不要。要它幹嘛？
名利如風隨影啊。就像一陣風一樣，你的名聲再大，你又怎麼樣呢？你今天做市長了，你又得到了什麼呢？
你今天做總 理了，你又怎麼樣呢？
大家想想，我們去參觀澳大利亞國 會的時候，在博物館當中，會把歷屆的總 理**放出來，而後代有幾個人能知道過去有多少總 理呢？我們說，人要留給後人的是德，而不是名。就算留一個名，也要留一個好名聲。
大家要明白，我們學做人，為人父母，我們必須給孩子留德啊，而不能給孩子留名啊。我們留財，還不如留德給孩子。學佛人連高傲心都要去掉。
大家要記住，今天我學佛了，我在念經修行了，我在人間做任何事情，我就好好地做，我沒有必要去沽名釣譽。因為當你成為名人之後，實際上，你就有分別心了，你要把所有下面的需要救 度的眾生都看成名人，他們都具有佛性，他們才是真正需要救 度的。
而我們學佛人，如果把名利放在前面，你同樣地去救 度眾生，你就會先照顧那些有名有利的人，而不去考慮到勞苦大眾。所以，學佛人，首先就要學會放下自己的分別心，我有何德何能？我們都是觀世音菩薩的佛子，我們就是要好好地學習，我們就是要能夠學佛從沒有到有，那就是我們要學的佛性。
我們要從有到沒有，就是把我們的壞習性從有到沒有地改掉，那你才成為一個真正的學佛者。
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