1樓：匿名使用者
膜拜神，不管是拜有偶像的神，還是拜沒有偶像的神，還是拜只寫名字的神，都一樣，其性質都一樣：
1。都是向神膜拜；
2。都是向神祈禱；
3。都是拜他不認識的神。神的性質、構成神的質料、神的本性、神在那裡、神的本領、神的存在、神的意義，等等，沒人知曉，而經典記載的，不是謬誤、謊言，就是瞎猜，猶如瞎子摸象；
4。都是拜不相干的神。沒有人知道神和人和其他動物的關係，如何的關係，有否關係，等等；
因此，所有拜神的宗教都是迷信的，最主要的原因是因為人在拜一個他幾乎完全不知道不認識的神，甚至也有可能不存在的神。
而宗教的迷信度，則是以它的生活化程度為標準。而其中的檢測，則以祈禱的次數為準。動不動就祈禱（拜神）、一天祈禱多次，比一個月祈禱一次或更少的人，更加的迷信。
以此推知，**宗教和回教，比其它宗教都更迷信。
宗教的迷信度，和拜偶像或木頭等物件，沒有關係。迷信是指思想上的迷，先有思想上的迷，才有行為上的迷。偶像只是等而次之的迷。
比較進步的宗教，則是以懷念、尊敬、追思、孝心、見賢思齊、學習、為善等的宗教情操來表達對『神』、『祖先』的敬仰。不再一味的祈禱、祈求來保佑自己人或詛咒或懲罰對手（**徒的慣常做法），因為這些都是迷信的做法。
若根據**教義，偶像也包括畫像和**。若**徒真的對偶像這麼敏感，看看家裡的東西吧，或許就有耶穌的像，護照上的**，書本里的**，男女朋友的**，同學的**，或許某些教徒認為自己的**上報上電視而感到莫大的光榮。
某些**教派，除了耶和華和耶穌之外，他們也拜馬麗亞，拜一些『聖』徒，天使也拜。自家都不能統一，如何指責外教呢？
至於說拜偶像是邪淫的、貪婪的，正好證明聖經是本邪書，所教的邪教義，而無知的教徒則最喜歡引述這些『神的話』來表現自己的『無知』！
2樓：匿名使用者
耶和華神是創造宇宙萬物的神，他掌管著所有一切
但人手造出來的偶像，如觀音、菩薩等，只是一些像，既是人自己的手造出來的，人卻去拜它，我們想想有什麼益處呢？你把它們埋在土裡，它自己能出來嗎？但人卻無知地去向它祈求，有什麼用處呢？
真正的神不是我們能看見的，卻能把我們的一切講述清楚，真正的能解決我們的所需
看看聖經中對偶像的介紹
耶和華以色列的君、以色列的救贖主萬軍之耶和華如此說：「我是首先的，我是末後的，除我以外再沒有真神。
44:7 自從我設立古時的民，誰能像我宣告，並且指明，又為自己陳說呢？讓他將未來的事和必成的事說明。
44:8 你們不要恐懼，也不要害怕，我豈不是從上古就說明指示你們嗎？並且你們是我的見證。除我以外，豈有真神嗎？誠然沒有磐石，我不知道一個。」
44:9 製造雕刻偶像的盡都虛空；他們所喜悅的都無益處。他們的見證無所看見，無所知曉，他們便覺羞愧。
44:10 誰製造神像，鑄造無益的偶像？
44:11 看哪，他的同伴都必羞愧。工匠也不過是人，任他們聚會，任他們站立，都必懼怕，一同羞愧。
44:12 鐵匠把鐵在火炭中燒熱，用錘打鐵器，用他有力的膀臂錘成；他飢餓而無力，不喝水而發倦。
44:13 木匠拉線，用筆劃出樣子，用刨子刨成形狀，用圓尺劃了模樣，仿照人的體態，作**形，好住在房屋中。
44:14 他砍伐香柏樹，又取柞（或作「青桐」）樹和橡樹，在樹林中選定了一棵。他栽種松樹得雨長養。
44:15 這樹，人可用以燒火，他自己取些烤火，又燒著烤餅，而且作神像跪拜，作雕刻的偶像向它叩拜。
44:16 他把一份燒在火中，把一份烤肉吃飽。自己烤火說：「啊哈！我暖和了，我見火了！」
44:17 他用剩下的作了一神，就是雕刻的偶像。他向這偶像俯伏叩拜，禱告他說：「求你拯救我，因你是我的神。」
44:18 他們不知道、也不思想，因為耶和華閉住他們的眼不能看見，塞住他們的心不能明白。
44:19 誰心裡也不醒悟，也沒有知識，沒有聰明，能說：「我曾拿一份在火中燒了，在炭火上烤過餅，我也烤過肉吃。這剩下的我豈要作可憎的物嗎？我豈可向木不子叩拜呢？」
3樓：匿名使用者
如果只知道耶和華是在這個世界生活過得人，卻不知道菩薩、佛陀也曾經生活在這個世界並且留下一些真實的教導，引導眾生如何去除貪愛、嗔恨、嫉妒、、、提高眾生在六道之中的生活品質，乃至超越六道寂靜安樂實是極大的缺憾。耶和華只知道有個天堂再廣大圓滿的就不清楚也是個遺憾。
4樓：匿名使用者
一個是死的，虛無的；一個是活的、真實的；人手所造的，是為滿足人自己的慾望，但真實的是教導人如何得自由，過屬於真正人的生活。人手所造的神，沒有神的道德屬性（愛、公義、聖潔），沒有豐富，只有慾望，它的信徒沒有道德約束，順著自己的慾望而行。但耶和華的子民，得以脫離罪惡的束縛，知道人生存的意義、價值，並能因找回人自己的位置而活出真我。
因為耶和華神是公義、聖潔、慈愛的，他愛人，樂意把一切好處都賜給人。
5樓：匿名使用者
菩薩和耶和華就塑像上只是容貌不同，神態不同就精神實質來講
耶和華教導人們如何從六道的人走進天道，也就是天堂，是教人們如何做，是身外求法，最終結果是如天堂，仍在六道輪迴之列，不過是享享福，活的相對久一些
菩薩確是讓眾生明白宇宙事實真相，明瞭自性，明白自性佛，是向內求，非身外求法，一朝悟到，便可超凡入聖，可暫住西方極樂世界，可得大自在，永除輪迴之苦
佛和菩薩有什麼區別,屬於神還是人?
6樓：晚詞i桑桑
佛與菩薩有什麼區別呢？
7樓：匿名使用者
從本性上講，佛菩薩與我們眾生，乃至螞蟻蛆蟲都沒有任何一點點的區別，乃至於細菌這種微生物和無情眾生也有一天能成佛。佛就是指覺悟者，達到覺行圓滿的眾生。菩薩是還沒有達到覺行圓滿的聖人。
從物質相上來看，佛、菩薩如果示現在我們人道，大概就現出我們人類的模樣，若在其他道就現那一道眾生的模樣的方便來度眾生，這些都是從相上來看的。比如我們的本師，釋迦牟尼佛，示現在我們人道時，就以人類最莊嚴的三十二相出現在我們眼前，來度化我們。佛是梵語，譯成中文是大概是 覺 的意思，像釋迦牟尼佛是覺行圓滿、徹徹底底覺悟的聖人。
我們也有與佛一樣的清淨自性，本來各種智慧、神通也具足的，只是因為被我們的貪心嗔心愚痴所矇蔽了，導致我們喪失了這些能力罷了，所以我們要修行，修正我們錯誤的觀念、想法、認知和行為，去除矇蔽我們自性的貪、嗔、痴三毒，我們就能成就，恢復本來不生不滅的佛性。
說一個最重要的一點，就是我們學佛修行，一定要持戒修行，要是失去了戒律裡的這些準則，我們就不知道什麼是對，什麼是錯，容易修偏了，修行要是入了魔道，是很可惜的事情。
（以上是個人觀點）
8樓：匿名使用者
神 佛 菩薩
很多人都在說學佛，但是，要真正瞭解佛法是不容易的。我們拜觀世音菩薩，也有人拜各種各樣的神、仙，還有的人拜玉皇大帝、天后、媽祖，也有人把關帝菩薩作為神來拜，他們以為這也是佛教，其實是不一樣的。觀世音菩薩是佛菩薩，有的拜其它神明均是神、仙，神和仙都有五通，社會上有拜「觀音娘娘」的，就是把觀世音菩薩變成了神，我們學佛人不能稱「觀世音菩薩」為「觀音娘娘」。
為什麼我們會拜天上的神呢？他們有天眼通、天耳通、神足通，還有他心通、宿命通，**過去把這些神通都跟大家講過了，但是他們很多隻有五通，沒有漏盡通，只有佛菩薩才有六通，才是圓滿的。
什麼叫漏盡通？就是你有本事把煩惱全部消除，諸漏已盡，所有的漏你全部沒有了，你就不會被煩惱和瞋罣所糾纏。人為什麼會有煩惱？
就是想求神、拜仙，你們要記住，佛菩薩和神、仙是不一樣的，佛菩薩不需要回報，而你拜神、拜仙等都是需要回報的，在民間有個還願的說法，就是叫還神。你今天跟神說了：「你幫我解決這個問題。
」好了，等問題解決了，你就必須去還神。神有五通，他們能看見過去、預知未來，也能知道宇宙的一切，但是就是不能改變事實，還有一點就是他們不能脫離生死，所以再大的神力都沒有用。
當你修菩薩道了，哪怕你只修初地菩薩，只要你堅持，你也能夠得五通。如果我們能修到阿羅漢和初地以上的法身菩薩，超脫六道，我們很快地就會得六通，因為佛菩薩實際上是能夠完全徹悟、了悟這個世界的，他們已經沒有了煩惱，無明已經盡了，不好的東西全部漏掉了、沒有了。所以，修佛、學佛要轉識成智，就是要把你的意識轉換成智慧。
比方說，你們今天對這個事物不理解，你們就開始去理解它，理解了之後，再用自己的意識來改變它，使之成為一種智慧。
我們理解人生吵架，吵到最後不歡而散，不了了之，沒有一個事情可以說得清楚是對還是錯，我們知道了人間的這個意識之後，就能夠把它轉換成一種智慧，那就是不要再吵了。佛是一個開悟者，不受生死的束縛，而神雖然在自己所在的領域裡能解決一切問題，但是不能開悟，這就是佛與神的區別。
佛教認為世間一切法都是唯心所造，心生種種法生，心滅種種法滅，只要你開始想某件事情了，你就生出來了這個意念，你後來想想這件事情沒希望了，意念滅掉了，你這個法也就滅掉了。比方說，你想做生意，心想著自己可以把這個生意做得很大，你的心生出了這個念頭，你想著可以做進出口**，可以把生意做得很大，可是人家告訴你，不跟你合夥做這個生意了，你立馬覺得沒機會了，心滅了，你想象的東西全部都沒有了。佛菩薩就是讓我們知道，世界上的一切都是由我們的心所產生的，
隨順外境，就是順著社會上的境界走，隨它去，不去跟它擰著幹。我自如如不動，就跟飆車一樣，你不停地按喇叭，你心裡產生了恨心，生氣了，你就會不舒服。隨順外境，就是順著別人的速度，別人按你的喇叭，你愛怎麼開車就怎麼開，我還是這樣，在這條路上，總有我這個汽車的一塊空間，我跟你爭什麼？
所以，丈夫在家裡要給自己的太太留一塊空間，順著她；要給孩子一塊空間，不要去逼著孩子做什麼；妻子也不要去逼著自己的老公做什麼，如果你逆向反行，就是逆著時代的脈搏去做事情，時間長了，肯定會出事情的，你一定會被丟擲人間的軌道。
不觀內心，心外求法，就會出偏差。不管你做什麼事情，如果你不從自己的內心來看，而是心外求法，你的修行就會出現偏差。心外求法是什麼？
比方說，今天看見這個廟很大，這個肯定好，我們一起去拜拜，這就是心外求法。很多人想著：「我們家這麼小，菩薩會來嗎？
」天天看佛燈上有沒有結蓮花，一看沒有蓮花，想著菩薩不來了，要知道，菩薩會像你們一樣小氣嗎？
看見香打捲了，想著菩薩來了，菩薩會跟我們人一樣，一會兒好一會兒不好嗎？如果你用人間的眼光去看菩薩，你最後得出的結論就是菩薩跟人是一樣的。所以，心外求法，就是修心看外表，一定會出偏差。
有些學佛人表面上道貌岸然、雙手合十，可是回到家裡，想罵就罵，想吵就吵，這種人怎麼能不出偏差呢？偏差主要在於知見不正確，就是你看到的和見到的不正確。
妄執因果論，就是我以為是對的，我就是這樣，很多人就是妄執，認為這個因一定會產生這個果。學佛人要明白，因果也是在變化之中的，果會隨著因的變化而轉變。舉個簡單例子，一個人傷害到別人了，他種下了不好的因，很多人說他一定會倒黴，但是你沒有這樣去想，他在念誦《禮 佛大懺 悔文》，天天懺悔，結果果報很小，甚至可能沒有了。
有人會說：「他怎麼沒有果報啊？天地宇宙間的因果定律難道錯了？
」實際上，果是隨著因的轉變而轉變的。有的人認為無因果，有的人認為有因果，實際上這都叫偏執。
真正的佛教是什麼呢？就是要證悟宇宙人生的真理。大家知道，宇宙有三千大千世界，佛教就是要證悟整個宇宙三千大千世界的人生真理。
**這次在新加坡法會講到，愛因斯坦接待朋友放的這個糖果，放的這個茶杯，「誰放的啊？」記者說：「你放的啊！
」想想看，整個宇宙當中這麼多的星球飛來行去，怎麼不相撞啊？誰安排的？是不是有一個萬能的神啊？
就是我們學佛人說的萬能的佛在安排啊？為什麼三千個星球在宇宙中飛來飛去而不相撞呢？難道沒有人安排嗎？
就像愛因斯坦這種超級的科學家也只能知道這些。
當一個人明白道理之後，他就能夠覺悟宇宙人生的真理。懂得宇宙真理的人能仁（仁慈）、能忍、能寂（能定）、能滿（圓滿），什麼事情都能夠做得很圓滿，不跟別人爭鬥的人就是圓滿。隨緣的人是不會抱怨的，我們的佛友飛機延誤一個小時，他就在那裡坐著唸經，一點想法都沒有，這種人就叫有修、能寂，一切都是最好的安排。
這種人永遠是笑嘻嘻的，你罵他，他也是笑嘻嘻的：「菩薩又找了一個人來鍛鍊我的心力了，看我能否熬得住，不和別人爭鬥。」
這種人怎麼會生氣呢？摔了一跤，心想著：「菩薩又懲罰我了，我一定是做錯了什麼事情。」這種人的心智就是非常圓滿。
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