1樓：匿名使用者
1.看動物世界,感覺動物和人的智慧沒有根本的區別! 2.
動物和人在智慧上有什麼不同? 形狀?形狀不能說明問題!
人摸狗樣的人也有智慧呀! 語言?動物看人照樣是機械波動!
工具?人類會造飛機,動物不會,但不會造工具的人就不是人了嗎? 預見未來?
如果動物不能預見未來,它們怎麼會教自己的孩子生存的技能? 憂傷喜樂?七情六慾?
哪個動物都有! 如果誰能區別出來,請找出理由,要經得起推敲! 如果誰也區別出來,那麼就可以說:
動物是有智慧的!
2樓：匿名使用者
阿姜查的禪修世界 指出，分辨人或動物是否有智慧都出去我們的一廂情願，其實如果按照科學我們都是自然演化過來的。
例如，佛陀教導的「有執受行」(upadinnaka sankhara)和「無執受行」(anupadinnaka sankhara)。「無執受行」通常定義成「無生物」——樹、山、河等；「有執受行」則定義成「有生物」——動物、人等。
多數學「法」者都將這視為理所當然，但深入思考這件事，若省察人心如何著迷於色、聲、香、味、觸、法，就會了解其實沒有任何東西是無執受的。只要心中還有渴愛，所有事物都會變成「有執受行」。
只研究「法」而不修行，就無法覺知它的深刻意義。例如，我們可能認為，講堂、桌子、板凳等都是無生物，是「無執受行」。我們只看到事物的一面，只要試著拿把鐵錘砸碎其中一些東西，就會知道它們是不是「有執受行」了！
那是心在執取桌子、椅子，以及一切屬於我們的東西，並照料它們。即使當杯子破掉時，它也會感到痛，因為我們的心在乎那隻杯子。無論是樹、山或任何事物，只要感覺是我們的，就會有個心在照料它們——它們自己的或別人的。
這些都是「有執受行」。
身體也是如此，通常我們會說身體是「有執受行」，執取身體的心所就是「取」，心執取身體，並執取它是「我」與「我的」。
如同盲者無法想像顏色，無論看**，他們都看不到顏色。被渴愛與愚痴障蔽的心就是如此，一切意義的所緣，如桌子、椅子、動物等一切事物，都成為「有執受行」。若相信有個固定不變的自我，心就會貪著一切事物，一切自然的事物都變成「有執受行」，一直都有渴愛與執著。
只要心有執著 就無法從有為的世間跳脫
佛陀說「有為法」與「無為法」。有為法是無數的事物，包括物質的、大或小的，若心是在迷妄的影響下，它就會造作出這些事，將它們區分成好壞、長短、粗細等。為何心會如此造作呢？
因為它不知道世俗諦、不知道有為法。
不知道這些事，心就見不到「法」；一旦見不到「法」，心就充滿執著；只要心有執著，就無法從有為的世間解脫。沒有解脫，就會有煩惱與生、老、病、死，即使在思想的過程中也是如此，這種心就稱為「有為法」。
「無為法」是指心已見到「法」， 五蘊的實相是無常、苦與無我的。一切「我」、「我的」、「他們」或「他們的」概念，皆屬於世俗諦，它們即是一切有為法。若知道有為法的實相，就知道世俗法的實相；當知道有為法「既非我，亦非我的」時，就能放下有為法與世俗法。
當放下有為法時，就能達到「法」，進入並瞭解「法」。當達到「法」時，就能清楚地覺知。覺知什麼？我們覺知只有有為法與世俗法，沒有「我」、「我們」或「他們」，這就是如實覺知的智慧。
如此看事情，心就能超越它們，身體可能會老、病、死，但心能超越這些狀態。當心超越有為法時，就能覺知無為法。心變成無為的——不再包含世間有為的狀態，它不再受到世間法的制約，有為法不能再汙染心，樂與苦都不再能影響它，沒有任何東西能影響心或改變它，心已跳出一切造作。
瞭解有為法與各種決意的真實本質，心就會變得自在。
這自在的心就稱為「無為法」，它超越造作影響的力量。若心不是真的知道有為法與世俗法，就會被它們所左右，遇到好、壞、樂或苦，它都會一發不可收拾。
之所以如此，是因為還有一個因在。這個因，就是相信身體（色）是「我」或「我的」；受是「我」或「我的」；想是「我」或「我的」；行是「我」或「我的」；識是「我」或「我的」。我見，是苦與樂，以及生、老、病、死等的源頭。
這是世俗心，是有為法，在世間因緣的牽引下輪迴與變遷。
3樓：匿名使用者
人也是動物，都有智慧，且動物的智慧一點也不比人差。靈魂，都有，只不過是人和動物生活的環境不同早就了不同的智慧而已
人是不是真的有靈魂
4樓：赤瞳
有啊！ 美國著名心理學家雷蒙德·a·穆迪博士在研究過150個瀕死體驗者 儘管瀕死體驗發生的情境，以及親歷該種體驗的個人性格都有著巨大的差別，但需要肯定的是，在這些人「瀕死體驗」的陳述中，我把它們大體歸納為14條，他們是按照感受出現的先後次序排列的。 1.
明知死訊 他們親耳聽到醫生或是在場的其他人明確宣告自己的死亡。他會感覺到生理的衰竭到達極限。 2.
體驗愉悅 「瀕死體驗」的初期有一種平和安詳、令人愉悅的感受。首先會感到疼痛，但是這種疼痛感一閃而過，隨後會發覺自己懸浮在一個黑暗的維度中。一種從未體驗過的最舒服的感覺將他包圍。
3.奇怪聲音 在「瀕死」或者「死亡」的時候，有奇怪的聲音飄然而至。一位年輕女子說，她聽到一種類似樂曲的調子，那是一種美妙的曲調。
4.進入黑洞 有人反映他們感到被突然拉入一個黑暗的空間。你會開始有所知覺，那就像一個沒有空氣的圓柱體，感覺上是一個過渡地帶，一邊是現世，一邊是異域。
5.靈魂脫體 發現自己站在了體外的某一處觀察自己的軀殼。一個落水的男人回憶說，他自己脫離了身體，獨自處在一個空間中，彷彿自己是一片羽毛。
6.語言受限 他們竭力想告訴他人自身所處的困境，但沒有人聽到他們的話。有一名女子說，我試著跟他們說話，但是沒人能聽到。
7.時間消失 脫體狀態下，對時間的感受消失了。有人回憶說，那段時間裡，他曾不停地出入自己的肉體。
8.感官靈敏 視覺、聽覺比之前更加靈敏。一個男子說，他從未看得如此清楚過，視力水平得到了不可思議的增強。
9.孤獨無助 在這之後，會出現強烈的孤立感和孤獨感。一位男子說，他無論怎樣努力都無法和別人交流，所以，「我感到非常孤單」。
10.他「人」陪伴 這時，周圍出現了別的「人」。這個「人」，要麼是來協助他們安然過渡到亡者之國，要麼是來告訴他們喪鐘尚未敲響，得先回去再待一段時間。
11.出現亮光 在「瀕死體驗」最後的時刻，會出現亮光。這道光具有某種「人性」，非常明確的「人性」。
12.回望人生 這個時候，當事人會對一生做一次全景式的回顧。當親歷者用時間短語來描述它時，都是「一幕接著一幕，按事情發生的時間順序移動的，甚至伴隨著畫面，當時的一些感覺和情感都得以重新體驗」。
13.邊界阻隔 在這時，人會遇到一道可以被稱作是「邊緣」或者「界限」之類的東西，阻隔你到某個地方去，關於它的形態有多種表述：一攤水、一團煙霧、一扇門、一道曠野中的籬笆，或者是一條線。
14.生命歸來 如果有幸被救活了，在「瀕死體驗」進行到某種程度後，人們必須「回來」。在最開始的時候，許多人都想趕快回到身體中去，但是，隨著瀕死體驗的深入，他開始排斥回到原來的身體，如果遇上了光的存在，這種情緒就更為強烈。
隨後，你就真的「回來」了。 人是一種相當依賴精神的生物，當人「瀕死」時，一道微弱的白光就可以讓死亡變得不那麼可怕。人死的時候，整個一生都將被重新評價，這種評價完全不依賴於你是身份地位是否顯赫，而僅僅取決於在你一生裡與他人分享的愛和溫暖有多少。
5樓：百度使用者
在一般人的觀念中，除了他是唯物論者，往住都會相信人人都有一個永恆不變的靈魂，晚近歐美倡行的「靈智學會」，他們研究的物件，也就是靈魂。**教、回教、印度教、道教等的各宗教，多多少少也是屬於靈魂信仰的一類，以為人的作善作惡，死後的靈魂，便會受著上帝或閻王的審判，好者上天堂，壞者下地獄。
在中國的民間，對於靈魂的迷信，更是根深蒂固，並且還有一個最大的錯誤，以為人死之後的靈魂就是鬼，靈魂與鬼，在中國民間的信仰中，乃是一個糾纏不清分割不開的大問題。更可笑的，由於鬼類有些小神通，又以為靈魂是「三魂六魄」組成的集合體了。
其實，鬼是六道眾生之一，正像我們人類也是六道眾生之一一樣。生為人，固然有生有死；生為鬼，同樣有生有死（人是胎生，鬼是化生）。何況人死之後不一定就生為鬼，這在下一節中另予說明。
關於靈魂，中國民間的傳說很多，往往把人的生死之間，用靈魂作為橋樑，生是靈魂的投胎，死是靈魂脫離了肉體，把靈魂與肉體的關係，看**子與屋主一樣，老房子壞了，搬進新的房子，房子經常在汰舊換新地搬進搬出，住房子的人，卻是永恆不變地來來去去。這也就是說，人是靈魂套上了肉體的東西，肉體可以換了又換，靈魂是一成不變的，以為靈魂就是我們生死之流中的主體。
事實上，正信的佛教，並不接受這一套靈魂的觀念，因為這在緣起緣滅的理論上不能成立，站在「生滅無常」的立足點上，看一切事物都是生滅無常的，物質界是如此，精神界亦復如此。用肉眼看事物，往往會發生「成而不變」的錯覺，若用精密的儀器去看任何事物，無不都在剎那變化之中，易經所說的「生生」，其實在生生的背後，也包含著死死，也就是變變或化化。
物質界的物理現象，既然是生生不息的，再看精神界的心理現象，那就更容易覺察出來了，因為心理現象的產生，就是由於精神的變動而來。心理現象的變動，促成了我人行為的或善或惡，善惡的行為，又會反轉身來影響到心理現象的傾向，我們的前程遠景，便是靠著這種心理促成行為，行為影響心理的迴圈作用而定。
那麼試問：靈魂的不變性，靈魂的永恆性，那是可能的嗎？當然是不可能的，不要說死後沒有固定的靈魂，縱然活著的時候，我們的身心也都是活在剎那不停地變了又變而變變不已之中。
照這樣說，佛教既不相信靈魂，那末，佛教所說六道輪迴與超凡入聖的本體，究竟又是甚麼呢？
這就是佛教特殊優勝的地方，既不看重自我的永久價值，卻又更加地肯定了自性的升拔價值。
佛教主張「因緣生法」「自性本空」，佛教看物質界是因緣生法，看精神界也是因緣生法。因緣聚合即生，因緣分散即滅，大至一個星球一個天體乃至整個的宇宙，小至一莖小草一粒微塵一個原子，無一不是假藉了內因與外緣的聚集而存在，除去了因與緣的要素，一物也不可能存在，所以，從根本上看，是空無一物的。這在研究物理化學的科學家們，可以給我們正確而正面的答案。
至於精神界呢？佛教雖不承認靈魂的觀念，但決不是唯物論者。佛教的精神界，是用一個「識」字作為命名，小乘佛教只講六個識，是以第六識作為連貫生命之流的主體，大乘佛教增加兩識，共有八識，是以第八識作為連貫生命之流的主體，我們把小乘的放在一邊，單介紹大乘的八識。
大乘佛教的八個識，前六識同小乘的名稱一樣，只是將小乘第六識的功用更加詳實的分析，而分出了第七識與第八識。
實際上，八個識的主體只有一個，由於功用的劃分而給了它們八個名字，因為前七識的為善為惡，都會把賬目記在第八識的名下；第八識是一切業種業因的倉庫，這個倉庫的總管是第七識，搬進搬出是第六識，製造作業是前五識。
這樣說來，第八識的功能，是在儲藏，但不等於只進不出的守財奴。不斷地由外面藏進去，也不斷地從裡面搬出來，藏進去的是行為影響心理而印入心田，稱為業因或種子，搬出來的是心理促成行為而感受行為，稱為業果或現行。就這樣進而出，出而進，種子而現行，現行而種子，在一期生命之中是如此，轉生到二期三期乃至無數期的生命中去也是如此，由現世今生的因果對流，到無數過去和未來世的因果回還，都不出於這一種子而現行與現行而種子的律則，因此而構成了生命的連貫與生死的相續。
正因為種子與現行的經常乃至剎那不息地進進出出，所以第八識的本質，也在經常乃至剎那不息地變動不已，不要說這一生的第八識的質量與前後生是不同的，即使前一念到後一念也就不同了，正由於念念生滅念念不同，我們才會有浮沉生死而至越超生死的可能。所以，第八識的存在，便是存在於這一剎那變動的業因與業果的連續之間，除了業因與業果的變動連續，也就沒有第八識的本質可求；正像水的潮流，是由於水的連續而有，離了相續不斷的水性，也就沒有潮流可求了。佛教教人修持解脫道的目的，就是在於截斷這一因果相續的生死之流，等到第八識的作用完全消失，既不藏進去什麼，也不拿出來什麼，那就成了空性，那在佛教稱為「轉（煩惱）識成（清淨）智」，不受生死的支配，而能自由於生死之中。
可見佛教的第八識，並不等於永恆的靈魂，如果迷信有個永恆的靈魂，那麼超凡入聖的解脫生死，也就成為不可能了。佛教在觀念上否認有靈魂，在目的上也在否定第八識，唯有否定了由煩惱無明接連而假現的第八識之後，才是徹底的解脫。不過，第八識被否定之後，並非等於沒有，乃是非空非有的智體的顯照，而不是無明煩惱的纏繞不清。
聖嚴法師的開示
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