1樓：
《上邪》
我欲與君相知,長命無絕衰。山無陵,江水為竭,冬雷震震,夏雨雪,天地合,乃敢與君絕。
用了五種自然現象，表現自己深摯的愛。
劉禹錫的《陋室銘》
山不在高，有仙則名；水不在深，有龍則靈等等
比興的修辭手法造句？
2樓：百度文庫精選
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原發布者:飄蘭若雪呂
一把吊椅搖過陽臺。明喻：一把吊椅像一個歡快地姑娘，在陽臺上旋轉著。
暗喻：在陽臺上搖著，那把吊椅成了一位舞蹈家。借喻：
一本記載回憶的日記在陽臺上翻動。博喻:一把吊椅搖過陽臺，像揮灑的畫筆，像律動的音符，像公園裡嬉笑打鬧的孩童。
倒喻：猶如一首輕快地舞曲，一把吊椅搖過陽臺。反喻：
吊椅緩緩地搖擺著，可不像吊扇那樣看不見運動的軌跡。互喻：風吹著楊柳，慢悠悠的搖擺著，正如那把吊椅；吊椅搖擺著，正如風中的楊柳。
較喻：吊椅搖的真慢啊，連鐘擺都不如。飾喻：
那一把紙片似的吊椅，搖的如此失落。引喻：一把吊椅搖過陽臺，總是很孤獨；真如加班到很晚的工作者們，總是一個人走在黑夜中。
白描：一把吊椅，離地兩尺，緩緩的，搖過陽臺。比擬：
一把吊椅，有規律的搖擺，指揮著一場**會。避復：一把吊椅，左邊前擺，右邊後推，搖過陽臺。
層遞：一把吊椅搖過昨天，搖過今天，搖過歷盡滄桑的陽臺。正襯：
吊椅如此的寬大，使得那個陽臺顯得更加空曠。反襯：吊椅如此的寬大，使得那個陽臺顯得更加狹小。
”倒文：一把陽臺搖過吊椅。倒裝：
在陽臺上搖擺著，是那把吊椅。疊字：一把吊椅搖過陽臺，前前後後，快快慢慢。
頂真：一把吊椅在搖，搖過了陽臺。對比：
有的吊椅搖擺著，它已經停下，有的吊椅停下，它還在搖擺。對偶：風拂雪潤歷春秋，輕搖慢晃陽臺上。
翻新：一把吊椅默默地在陽臺上搖擺著，周圍的的氣氛也沉重了起來。反覆
3樓：班門弄斧
比就是打比方，興就是先說一個別的事物,用它引出要說的事物，比興常出現在詩歌上。
通俗地講，比就是譬喻，是對人或物加以形象的比喻，使其特徵更加鮮明突出。有的詩是個別地方採用比，而有的則是整個形象都是比，就像後代的詠物詩；“興”就是起興，是藉助其他事物作為詩歌發端，以引起所要歌詠的內容。有的“興”兼有發端與比喻的雙重作用，所以後來“比興”二字常聯用，專用以指詩有寄託之意。
如；.黑老鴰,尾巴長,娶了媳婦忘了娘。
造句:窗外下著濛濛細雨，滴滴的小雨點，好像伴奏著一支小舞曲，我不禁被窗外的世界所**。
春雨像一位**家，給大地演奏了一首首美妙的樂曲。
4樓：匿名使用者
樹梢樹枝樹根根，
親山親水有親人。
比興是古代詩歌的常用技巧。對此，宋代朱熹有比較準確的解釋。他認為:
"比者，以彼物比此物也"，"興者，先言他物以引起所詠之詞也。" 通俗地講，"比"就是比喻，是對人或物加以形象的比喻，使其特徵更加鮮明突出。"興"就是起興，即藉助其他事物作為詩歌發端，以引起後文所要歌詠的內容。
"比"與"興"常常連用。
5樓：葛薇
回過頭來看，人生也無風雨也無晴。
6樓：雪晶仙
我也不知道。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
介紹比興修辭手法
7樓：森海和你
比興是中國詩歌中的一種傳統表現手法，宋代朱熹比較準確地說明了“比、興”作為表現手法的基本特徵。
在寫作中採用比興手法的作品後代有很多，如《孔雀東南飛》開頭用“孔雀東南飛，五里一徘徊”（孔雀朝著東南方向飛去，每飛五里便是一陣徘徊。）起興，用具體的形象來激發讀者想象，不由得人不從美禽戀偶聯想到夫妻分離，這樣就給全詩籠罩上一種悲劇氣氛，起了統攝全詩、引起下面故事的作用。
比就是譬喻，是對人或物加以形象的比喻，使其特徵更加鮮明突出。有的詩是個別地方採用比，而有的則是整個形象都是比，就像後代的詠物詩；“興”就是起興，是藉助其他事物作為詩歌發端，以引起所要歌詠的內容。
有的“興”兼有發端與比喻的雙重作用，所以後來“比興”二字常聯用，專用以指詩有寄託之意。詩經是中國最早的一部詩集，其中賦、比興是其中的寫作手法。
比興手法最早出現於《詩經》。《關雎》首章就有“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”（關關和鳴的雎鳩，相伴在河中的小洲。那美麗賢淑的女子，是君子的好配偶。）的句子。
以河洲上和鳴的鳥興起淑女是君子的好配偶，而二者之間多少有一些意義、氣氛上的關聯處，又接近於比。
8樓：匿名使用者
一、比興。“比興”是一個含義豐富而又歧義頗多的概念。西漢毛亨所謂“興”，包括兩種情況。
一個意義是指“發端”作用。《毛詩訓詁傳》說“興，起也。”就是由物象引發情思的作用，物象與情思不一定由內容上的聯絡，有時僅是音韻上的聯絡。
《毛傳》所說的“興”，還有另一意義，是指一種複雜而隱晦的比喻。朱熹在《詩集傳》中說“比者，以彼物比此物也”“興者，先言他物以引起所詠之辭也。”淺顯而準確地解釋了比興的含義。
“比”便是通過類比聯想或反正聯想，引進比喻客體，“寫物以附意”；“興”則是“觸物以起情”，“它物”為詩歌所描寫的景物，而這種景物必然蘊涵著詩人觸物所起的情。“興”是一種比“比”更為含蓄委婉的表現手法。
《詩經》是中國最古老的詩歌總集，其中大多數作品是用比興的寫法開頭的。其中《周南·關雎》一詩成功地運用了比興手法。這是一首愛情詩，詩歌欲寫所思之“女”，先以雎鳩起興，“關關雎鳩，在河之洲”兩句既是興，又是比，雎鳩天性溫順，可比淑女之嫻靜；雎鳩乃“河洲”常見之鳥，可使人聯想起常來河邊採荇之女；“關關”乃雎鳩雌雄唱和之音，可起“君子”思“逑”之情。
可見，詩歌之起興本身就具有聯想、託寓、象徵等作用，這本身就給詩歌的理解帶來很大的空間。
“比興”本來包含“比”和“興”兩種修辭手法，但人們談論古典詩歌和民歌時常“比興”連及，當以“興”為主，兼有比喻作用，有時即指“起興”一法。由於“起興”具有引發、聯想等作用，故常置於篇章的開頭。《詩經·衛風·氓》兩章的開頭即用了興的手法：
“桑之未落，其葉沃若。”“桑之落矣，其黃而隕。” 《詩經·魏風·伐檀》內容是諷刺統治者不勞而食的，詩的每段開頭都以砍伐檀樹起興。
漢樂府詩歌《孔雀東南飛》開頭用“孔雀東南飛，五里一徘徊”起興，用具體的形象來渲染氣氛，激發讀者想象，創造出纏綿悱惻的情調，又能引起下文的故事，起到了統攝全篇的作用。
9樓：你好同學
中國古代對於詩歌表現方法的歸納。它是根據《詩經》的創作經驗總結出來的。最早的記載見於《周禮·春官》：
“大師……教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。”後來，《毛詩序》又將“六詩”稱之為“六義”：
“故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。”唐代孔穎達《毛詩正義》對此解釋說:
“風、雅、頌者,《詩》篇之異體；賦、比、興者，《詩》文之異辭耳。……賦、比、興是《詩》之所用，風、雅、頌是《詩》之成形。用彼三事，成此三事，是故同稱為義。
”今人普遍認為“風、雅、頌”是關於《詩經》內容的分類；“賦、比、興”則是指它的表現方法。
“賦、比、興”之說提出後，從漢代開始兩千多年來，歷代都有許多學者進行研究和論述，但在具體的認識和解說上，一直存在著各種分歧意見，眾說不一。
漢代對賦、比、興的解釋 漢代解釋“賦、比、興”最具有代表性，對後世產生了較大影響的是鄭眾和鄭玄兩家。鄭眾說:“比者,比方於物……興者,託事於物。
”（《毛詩正義》引）他把“比興”的手法和外在世界的物象聯絡起來，認為“比”是修辭學中以此物比彼物的比喻手法，“興”是“起也”，即託諸“草木鳥獸以見意”的一種手法。論述雖較簡單，但總的說，是抓住了“比興”這一藝術思維和表現手法的特點的。鄭玄的解釋則不同，他認為：
“賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美,嫌於媚諛,取善事以喻勸之。
”(《毛詩正義》引)這裡,除了講“賦”的特點是表現手法上的鋪陳其事,比較符合實際外，其他的解釋則都跟政治、教化、美刺聯絡起來，這就把一定的表現手法看成了某一特定文體的特徵,不免牽強附會。《毛傳》、《鄭箋》中對於《詩經》的解釋,常常在徑情直遂的詩歌中,離開藝術形象去尋求有關君臣父子的“微言大義”，例如把愛情詩《關雎》說成表現“后妃說樂君子之德”等，和這種對於“賦、比、興”的穿鑿曲解，是有直接關係的。所以後來孔穎達就不同意鄭玄把“比興”分屬“美刺”的說法，指出：
“其實美刺俱有比興者也。”（《毛詩正義》不過，鄭玄把“比興”提到美刺諷諭的高度來看待，對唐代陳子昂、白居易等所標舉的“美刺比興”說，是有啟迪作用的。
魏晉南北朝時期的論述 魏晉南北朝時期,論述“賦、比、興”的代表人物主要有摯虞、劉勰和鍾嶸。摯虞繼承了鄭眾的觀點，認為：“賦者,敷陳之稱也；比者,喻類之言也；興者，有感之辭也。
”（《藝文類聚》卷五十六）他並且對漢賦的不“以情義為主”而“以事形為本”、極盡閎奢巨麗之能事,提出了尖銳的批評。“賦”的表現手法在漢賦的創作實踐中得到了廣泛的運用和發展,以致形成了一種獨特的文體,這是一方面；但另一方面，也造成了相當一部分漢賦專門去鋪採□文地描摹宮室之美、田獵之盛等,以致缺乏深刻的、有意義的思想內容。摯虞對漢賦的批評是切中其弊的。
由於漢賦中大量運用了比喻性的辭藻，容易使人誤認為“賦”與“比”有較密切的聯絡,和“興”似乎無關,所以劉勰在談到漢賦時,稱其“日用乎比,月忘乎興,習小而棄大”,結果是“比體雲構”，“興義銷亡”（《文心雕龍·比興》）。實際上這裡所說的“比”是“賦”中之“比”。由於這一原因,同時也由於中國古代抒情詩遠比敘事詩發達,所以人們有時略“賦”而標舉“比興”，以“比興”概括詩的“三義”。
劉勰對“比興”的論述，曾受到《毛傳》和《鄭箋》牽強附會說詩的影響，如他說過“《關雎》有別，故后妃方德；‘尸鳩’（指《召南·鵲巢》貞一，故夫人象義”(《文心雕龍·比興》)等等。但他同時又繼承了鄭眾的見解,並作了進一步的發揮,認為:“比者,附也；興者,起也。
附理者切類以指事,起情者依微以擬議。起情故興體以立，附理故比例以生。”又認為“比”的要求是“寫物以附意，□言以切事”。
這就概括了“比興”作為藝術思維和表現手法的特點。他還指出“詩人比興，觸物圓覽”。即認為“比興”的思維和手法必須建立在對外部事物觀察、感觸的基礎之上。
這些意見，都是很可取的。
劉勰之後，鍾嶸對“賦、比、興”的論述，有了更多的新內容。他說：“文已盡而意有餘，興也；因物喻志，比也；直書其事，寓言寫物，賦也。
”強調“興”的特點是“文已盡而意有餘”，應該有詩味或“滋味”（《詩品序》），從而把藝術的特殊的感人作用與藝術的思維表現特點聯絡起來，這是一個明顯的進步和對傳統的突破。正是由於這壞悖
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