人如果沒有慈悲心腸命運如何,一個人如果沒有慈悲心腸命運如何

時間 2021-06-12 06:46:55

1樓:霖然飄乎

當你試著改變自己的時候,這個世界也會隨之改變此段內容節選自慧律大師編著之《佛心慧語》一書部份,想閱讀全部者,可參看慧律法師《佛心慧語》一書

◆一個人,不能瞭解生命,生命對他來說是一種懲罰。

◆改變別人,不如先改變自己。

◆擁有財富的人,不如擁有智慧的人。

◆常常原諒自己的人,往往得不到上蒼的原諒。

◆常常責備自己的人,往往能得到他人的諒解。

◆人很奇怪,不瞭解自己,卻又每天想去幹涉別人,弄得痛苦不堪。

◆人之所以痛苦,在於追求錯誤的東西。

◆有人的地方,就會有是非,把它看作很正常,你就不會難過,因為是——人嘛!

◆犯錯是平凡的,原諒才能超凡。

◆善於保護自己的,永遠謙虛談話。

◆臨事須替別人想,論人先將自己想。

◆‘悟’,就是要在心中留點空間,好作迴旋。

◆心志要苦,意趣要樂,氣度要巨集,言動要謹。

◆言多必失,儘量少給自己這種機會。

◆讚歎別人,要在大庭廣眾;責備人,必須在私下。

◆有智慧的人,從周圍取樂,沒有智慧的人,希望別人給予快樂。

◆貪心,你的嘴臉,就是貧窮相。

◆忍人所不能忍,行人所不能行。

◆作事不怕不成,只怕無恆。

如果看完我的回答對佛教有興趣,可看末學個人簡介中我推薦的佛教資料。

2樓:加內沙

有愛心的人才會有希望,不會這麼的消極。 世界的經濟體系是迴圈的,如果沒有人花錢,那麼就沒有人會賺錢。而是如何使用自己的金錢是一種智慧。

從宗教角度來說,只要願意幫助人,自然這種人的心態是包容的,寬厚的。不找這種人做生意,難道要找斤斤計較吝嗇之人來做生意嗎? 當然有愛心的人比較容易成功,因為有愛心的人比較容易具備成功人士的性格特質。

3樓:匿名使用者

沒有善心就不會交到一個朋友,當然了人緣會很差。

4樓:程式性細胞死亡

如果你擔心影響自己的命運而做了很多善事,你仍然沒有愛心。

因為你出於自私而去做“無私”的事。

如果我為了自己樂於助人而伸出援手,如果我為了自己樂善好施而投下錢財,如果我為了自己溫文爾雅而不驕不躁,如果我為了自己善解人意而甜言蜜語,如果我為了自己勇敢虔誠而捨己犧牲……那麼,我只是不用錢而做骯髒虛偽的交易而已。

如果一個人沒有愛,無論在**,都不會開心;如果一個人沒有愛,仇恨與恐懼就會漸漸充滿他的心。如果日復一日地丟失愛,他就會謾罵、敵視他人,抱怨世界的不公,厭惡自己的生命卻又不敢面對死亡,遇到需要幫助的人反而會嘲諷、侮辱對方以此滿足自己冰冷脆弱的心……believe it or not.

我很認真地勸您:去尋找愛吧!

5樓:手機使用者

一個人有無慈悲,的確決定著他的命運。阿彌陀佛!

第一、根本原因:因果業力的存在。種下什麼因子,得到什麼果子。

一個善於佈施的人,說明他具有慈悲心。佈施的果報是福慧——也就是財富和智慧。你說為什麼因果存在啊?

我不知道怎麼回答,你試試就知道為什麼。比如,同一件事情,你用完全不同的兩種方法去做,結果看看怎麼樣。而且因果不知是侷限於這一生。

第二、從現實角度說:慈悲心本身就有利於事業。人們喜歡有慈悲心的人,這就有助於他的人際關係,增大了他的商機啊。

而且,有慈悲心的人,心情不會沮喪,“不做虧心事,不怕鬼敲門”啊,遇到挫折也不容易灰心,因為他愛自己啊,他連別人都愛,何況自己呢?愛自己的人,不會傷害自己。

所以,成功學家們大談慈悲心,不是沒話找話說,是真理啊。阿彌陀佛!

6樓:匿名使用者

你希望別人怎樣待你,你就怎樣待別人。

7樓:慈慈光

你可以接觸佛法,學習佛法,希望你能從中得到你內心想要的心靈依靠。

生活與信仰

每一種宗教都勸人要有信仰,但是究竟要信仰什麼呢?古人說:就有道而正焉。

良禽也知道擇木而棲,忠臣也知道就明君而仕,何況信仰,也要選擇好的物件。那麼,我們所信仰的物件,應該具備什麼條件呢?這個問題不能不去**。

(一)信仰實在有的

我們選擇信仰的物件,應該審察它是否真實存在。譬如我們選擇信仰佛教,佛教的教主釋迦牟尼佛,確實存在。佛陀有出生的國家,誕生的年月日,養育他的父母,他有兄弟親族,他更有出家、修行、成道的經過記載,佛陀的事蹟,歷史上是明明確確載錄的。

釋迦牟尼佛不是子虛烏有人物,憑空杜撰的上帝;也不是來無影、去無蹤的神仙。換句話說,我們佛教徒所信仰的物件,他在歷史上是經得起考據證明的。因此,我們要信仰什麼?

我們要信仰實實在在存有的物件。

(二)信仰道德高的

我們交朋友,要結交品德高尚、人格聖潔的人,因為他可以引導我們向善向上,古人說:「無友不如己者。」又說:

「水往下流,人往上爬。」如果我們所信仰的物件,要我們去殺生害人,超向下流,那麼,信仰他不但沒有助益,反而有害。我們必須瞭解,我所信仰的物件,他的德行有沒有清淨?

他的慈悲有沒有具足?他的人格有沒有完美?如果他具備了,那麼這樣的物件,才值得我們去信仰、去皈依。

釋迦牟尼佛是功行圓滿的覺者,具足智德、斷德、恩德等三德,他的道德是圓滿清淨的,跟隨這位人天的導師,可以使我們的道德更崇高,人格更完美。

(三)信仰能力強的

我們爬山需要拐杖做支柱,我們的人生也需要一枝強而有力的柺杖做我們的依怙。從小我們接受師長們博學多能的提攜,才能漸漸的免於童呆;我們信仰的物件,也必須是具有能夠自度度人、自覺覺人的大善知識,以引導我們走向正道。《佛遺教經》說:

「我如善導,導人善路;我如良醫,應病與藥。」相信善導的指津,可以走上光明的道路,到達目的地;相信良醫的診治,可以獲得阿伽陀藥,**煩惱疾病。歷代仁君賢者,英雄好漢,一般民眾,為什麼願意接受他的領導?

主要就是因為他的能力很強。獅子可以做獸中之王,大鵬可以作鳥中強者,都是因為它們有特殊的能力。人也是一樣,如果信仰的物件具有強大的力量,彷佛人生有了後盾,我們才能因他而獲致幸福。

(四)信仰戒行淨的

戒行清淨的人,一切的行止都合乎戒規,我們依從他,言行自然合乎正道,不會出軌。如果我們信仰的物件戒行不清淨的話,好比違反交通規則的汽車,隨時有發生事故的可能,我們跟隨他也就太危險了。我們所信仰的物件——偉大佛陀,是戒行最嚴謹清淨的覺者,他不僅自持嚴格,並且制定許多的戒法來攝化**們的身心。

經上記載:佛陀的一位**向果園主人託缽水果,園主人請他自己摘取,這位尊者回答說:「佛戒上說比人高的樹,不可以爬上去。

」園主人請他用手把果子搖下來,他又說:「佛戒上說不可以搖樹取果子。」園主人為了表示誠意,只得親自攀下樹枝請他採摘。

那知道他還是堅持說:「佛戒上說不可以自己動手取果子。」園主人不得已只好雙手捧著果子獻給他說:

「我供養您!」這段故事是說明「不予而取」而犯戒,佛陀的**為了堅守此戒,寧可不要果子。以現代來說,沒有得到他人同意而拿了人家任何的東西,那怕是一針一線,都是犯法的。

如果人人能遵守,社會上就沒有搶劫偷盜的行為了。如果我們能遵奉佛陀的教法,所修的戒行才能清淨無瑕!

(五)信仰正法圓的

我們信仰的物件,要具有圓滿的正法。佛法的道理,不偏不倚,因此叫正法。佛法的道理,放諸四海皆準,適用於任何的時、空、人、事,而不是用在此人身上很適合,用在那人的身上就不適合。

或者用在此時很恰當,用在另外一件事上就不恰當。因為佛法超越時空,不受任何限制,因此它是圓滿的。社會的學問五花八門,我們要選擇最正確、最圓融的為我們的指南。

春秋時代黔婁之妻的「寧可正而不足,不可斜而有餘」名言,幾千年來一直為世人所讚美與運用。信仰了圓滿的正法,在我們人生的旅途上,不但可以得到許多正確的指示,並且能夠建立圓滿的人生。

(六)信仰智慧滿的

「成佛之道」一書中有兩句話:「正法以為身,淨慧以為命。」平常我們看到案桌上供奉的佛像,就誤以為是佛陀的身體,或者以為佛陀在世時,那種莊嚴相好的色身是佛陀的真身,其實佛陀是以正法為身的;佛陀的壽命也不是住世八十年的人間歲月,佛陀是以無盡智慧為生命的。

世俗的知識是有漏的,人間的壽命是有限的。而正法為身體,正法是遍一切時處,無窮無盡;智慧為壽命,智慧是清淨永恆,無量無限的。我們信仰的物件,他的智慧完滿無缺,我們跟隨他學習,將來可以獲得充滿智慧的生命,以此而貢獻社會大眾。

俗話常說:「交友不慎」、「遇人不淑」,一個人交錯了朋友,毀了一生的前途;我們對於物件的選擇,怎麼能不小心謹慎?更何況是信仰的物件,更應該仔細抉擇!

佛教如何因應社會大眾,對民間信仰需求的滿足?此應著重對於信仰諸佛菩薩功能的提倡,或者對於某些常用經咒效驗的闡揚,比如觀世音菩薩、地藏王菩薩的靈驗,是無微不至、無遠弗屆、無時不應的。觀世音菩薩稱為廣大靈感、救苦救難、大慈大悲;阿彌陀佛稱為無上醫王,又名無量壽及無量光。

這些佛菩薩,能夠使人有求必應,求長壽得長壽,求智慧得智慧。釋迦牟尼佛是盧舍那佛 的千百億化身之一,他是娑婆世界的教主、人天的導師、長夜的明燈、苦海的慈航;一切諸佛,均能於一切時一切處,接受到任一眾生的呼救,具備救濟眾生的一切功能。所有的諸大菩薩也都具足六種神通,隨時、隨處、隨類攝化,普應一切眾生的合理祈求。

那麼人人只要選定一佛,或一菩薩,或一特定的法門和經咒,就可輕而易舉地達到民間信仰所有要求的目的,何況尚能更進一步,由民間信仰的宗教層次,進入自利利他、解脫自在的境界。

再深一層說,作為一個佛教徒,如果為了滿足不同的願望,而經常變換修行的方法和崇拜的物件,便會失去中心的目標。正信的佛教徒,信仰三寶是為學佛、修法,是學佛的慈悲與智慧,以佛法的正確指導,修行專一的法門,以達成持戒、修定、發慧等一貫的目標。只要不離三寶的原則,日復一日地,以看佛書、做佛事、持戒、佈施、禮誦、懺悔等為日課,縱然不求現實利益,現實的利益也會在你的日常生活中自然成就。

摘自-聖嚴法師

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