兩漢經學為什么失去維繫人心的作用

時間 2022-09-11 05:30:04

1樓:海煙人

未解除經學面臨的危機。

第一,相信讖緯,常常以讖緯附會經說,未能衝破獨斷主義的迷霧恢復儒學的理性主義精神;第二,未能遏止經學日益繁瑣的趨勢,經學越來越變得令人生厭;第三,在東漢末年讀經不再是作官的途徑,士人不再熱衷於此道。

由於這些原因,漢代經學無可挽回地衰落了。

哪一事件可以看作是兩漢經學思想的轉折點

兩漢經學包括哪些內容?如何產生的?有哪些影響?

玄學為什麼叫玄學

2樓:面朝大海路途

玄學 玄學是三國、兩晉時期興起的、以綜合道家和儒家思想學說為主的哲學思潮,故通常也稱之為「魏晉玄學」。玄學是魏晉時期取代兩漢經學思潮的思想主流。

玄學即「玄遠之學」,它以「祖述老莊」、綜合儒道立論,把《周易》、《老子》、《莊子》稱作「三玄」。玄學之「玄」,出自老子的思想,《老子·一章》中說:「玄之又玄,眾妙之門」。

玄就是總天地萬物的一般規律「道」,它體現了萬物無窮奧妙的變化作用。玄學家們用他們改造過了的老、莊思想來註解儒家的《論語》、《周易》,對已經失去維繫人心作用的兩漢經學作了改造,建立起了「以無為本」的哲學本體論。儒家的「禮法」、「名教」、「天道」、「人道」等思想,雖然也是玄學所討論的內容,但其主旨卻是道家的,即強調崇高的是「無」、「自然」和「無為」。

玄學所**的中心問題儘管仍可歸結為天人關係問題,但在形式上,它已經擺脫了兩漢經學章句箋註的繁瑣破碎;在內容上,則拋棄了經學思潮的「天人感應」的粗俗的目的論之論證。

玄學家在多方面論證了道家的「自然」與儒家的「名教」二者是一致的,他們一改漢代「儒道互黜」的思想格局,主張「儒道兼綜」,孔子依然是最高的「聖人」。玄學所提出的或著重關注的有無、本末、體用、言意、一多、動靜、自然與名教等一系列具有思辨性質的概念範疇,都是原始儒學和兩漢經學所不具備或不重視的,玄學的出現大大推動了中國哲學的發展。

玄學一開始是從古文經學內部產生的。先是出現了脫出鄭玄之學而更尚簡要、重義理的劉表、宋衷的「荊州之學」,稍後又崛起專與「鄭學」立異的王肅「王學」,後來才轉向何晏、王弼的玄學。玄學的發展演變經歷了三個主要階段:

第一階段:玄學正式登上歷史舞臺,那是在曹魏的正始年間(240~248),史稱「正始之音」。當時出現了何晏、王弼的「貴無論」。

何晏作《論語集解》、《道德論》,王弼注《老子》、《周易》,他們「以為天地萬物皆以無為本」(《晉書·王衍傳》);認為「聖人體無,無又不可以訓,故不說也。老子是有者,故恆言其不足」(《三國志·鍾會傳》)注引何劭《王弼傳》,意即孔子高於老子,孔子口說「名教」,實是「體無」,老子是處於「有」而論「無」。

第二階段:正始之後,隨著司馬氏集團奪取政權,各士族集團內部的鬥爭日趨激化,玄學思潮內部也出現了「貴無」與「崇有」、「任自然」與「重名教」等各種爭論。出現了以嵇康、阮籍為代表的「名教不合自然」的「異端」傾向,他們與司馬氏集團在政治上不合作,強調「名教」與「自然」對立,主張「越名教而任自然」,輕視禮法。

而樂廣、裴「崇有論」基礎上,郭旬以其《莊子》完成把「貴無」和「崇有」、「自然」和「名教」統一起來的任務。郭象提出名教與自然在理論上的一致性,他舍異求同,以「獨化論」來解決這對矛盾,認為聖人「雖寄坐萬物之上,而未始不逍遙也」(《逍遙遊注》);「聖人常遊外以冥內,無心以順有,故雖終日揮形而神氣無變,俯仰萬機而淡然自若」(《大宗師注》)。東晉以後,玄學開始與佛教中般若學合流,逐步變為佛學的附庸。

名詞解釋 玄學

3樓:匿名使用者

玄學 玄學是三國、兩晉時期興起的、以綜合道家和儒家思想學說為主的哲學思潮,故通常也稱之為「魏晉玄學」。玄學是魏晉時期取代兩漢經學思潮的思想主流。

玄學即「玄遠之學」,它以「祖述老莊」、綜合儒道立論,把《周

易》、《老子》、《莊子》稱作「三玄」。玄學之「玄」,出自老子的思想,《老子·一章》中說:「玄之又玄,眾妙之門」。

玄就是總天地萬物的一般規律「道」,它體現了萬物無窮奧妙的變化作用。玄學家們用他們改造過了的老、莊思想來註解儒家的《論語》、《周易》,對已經失去維繫人心作用的兩漢經學作了改造,建立起了「以無為本」的哲學本體論。儒家的「禮法」、「名教」、「天饋薄ⅰ叭說饋鋇人枷耄

4樓:南宮詩舞

玄學是魏晉時期的主要哲學思潮,是道家和儒家融合而出現的一種文化思潮,也可以說是道家之學以一種新的表現方式,故又有新道家之稱。

"玄"字的本義是一種深赤而近黑的顏色,所以許慎《說文》引意解為:玄,幽遠也。"玄"字出自老子《道德經》"玄之又玄,眾玄之門",言道幽深微妙。

"玄學"之稱的由來,正是因為魏晉時期清談家稱《周易》、《老子》、《莊子》三本書為"三玄",所以"玄學"之名由此而來。

東漢末年至兩晉,是兩百多年的亂世,隨著東漢大一統王朝的分崩離析,統治思想界近四百年的儒家之學也開始失去了魅力,士大夫對兩漢經學的繁瑣學風、讖緯神學的怪誕淺薄,以及三綱五常的陳詞濫調普遍感到厭倦,於是轉而尋找新的"安身立命"之地,醉心於形而上的哲學論辯。這種論辯猶如後代的沙龍,風雅名士(以嵇康、阮籍為代表赫赫有名的"竹林七賢"恰是魏晉風度的化身),聚在一起,談論玄道,當時人稱之為"清談"或"玄談"。

據清代學者趙翼《二十二史剳記》稱,清談之風始於魏齊王曹芳正始年間,何晏、王弼可以說是創始人,他們都是當時貴族名士,影響所及,便成一代風氣。《晉書》上所謂"正始之音"也正是指整個魏晉時期玄談風氣。

清談家們有一種時髦,就是一邊瀟灑地揮著麈尾,一邊侃侃而談。清談的話題一般都是圍繞著《周易》、《老子》、《莊子》這三本玄妙深奧的書,清談的內容主要涉及有與無、生與死、動與靜、名教與自然、聖人有情或無情、聲有無哀樂、言能否盡意等形而上的問題。在正統士大夫看來,諸如此類清談都與國計生民無關,因此就有"清談誤國"之類的說法,如儒家學者範寧就說:

"何晏、王弼之罪,深於桀、紂。"

何晏、王弼主張"貴無論",說"天地萬物皆以無為本"(《晉書·王衍傳》),又提出"名教"出於"自然"說。其後阮籍、嵇康主張"越名教任自然"(《與山巨源絕交書》)。嵇康並"以六經為蕪穢,以仁義為臭腐"(《難自然好學論》),"非湯武而薄周孔"(此句也是出自《與山巨源絕交書》,此篇文采斐然權不談,一般來說可以算是嵇康的宣言書,甚至是當時魏晉二三子的宣言書,但竊以為,依當時歷史情勢來看,嵇康其意並非真的"越名教任自然,非湯武而薄周孔",而是作文明志而已,說地明白點,便是讓那司馬家知道自己的心思,而事實上顯然不是真的堅決"越名教任自然,非湯武而薄周孔",這在嵇康其它文章中可知一斑)。

其後完成於郭象,其作《莊子注》,此書一出,玄學大暢,"儒墨之跡見鄙,道家之言遂盛焉"(《晉書·郭象傳》)。郭象主張崇有論,認為無不能生有,說"造物者無主,而物各自造"(《齊物論注》),又主張"名教即自然"。玄學並不完全排斥孔學,它力圖用道家語言解釋儒家經典,即所謂"引老入儒",調和儒道兩家。

何晏作《論語集解》,王弼作《周易注》、《周易略例》和《論語釋疑》,郭象作《論語體略》,都盡力把玄學和正統儒家名教加以融通。玄學也尊孔子為聖人,然而把孔子玄學化。如王弼認為孔子貴無,嵇康則言孔子善於養生。

其實,即便是攻擊禮法之士的玄學家也重視儒家觀念,阮籍說"尊卑有分,上下有等,謂之禮",嵇康在家中提倡儒家道德,說"不須作小小卑恭,當大謙讓;不須作小小廉恥,當全大讓"。

總的來說,玄學是當時一批知識精英跳出傳統的思維方式(修齊治平),對宇宙、社會、人生所作的哲學反思,以在正統的儒家信仰發生嚴重危機後,為士大夫重新尋找精神家園。南北朝時,佛教以玄學語言闡述佛理,玄學家也有以談佛理見長者,玄佛合理。東晉後,玄學已與佛學合流,做為一種時代思潮的玄學也就"笑漸不聞聲漸悄"了

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