1樓：海煙人
未解除經學面臨的危機。
第一，相信讖緯，常常以讖緯附會經說，未能衝破獨斷主義的迷霧恢復儒學的理性主義精神；第二，未能遏止經學日益繁瑣的趨勢，經學越來越變得令人生厭；第三，在東漢末年讀經不再是作官的途徑，士人不再熱衷於此道。
由於這些原因，漢代經學無可挽回地衰落了。
哪一事件可以看作是兩漢經學思想的轉折點
兩漢經學包括哪些內容?如何產生的?有哪些影響?
玄學為什麼叫玄學
2樓：面朝大海路途
玄學 玄學是三國、兩晉時期興起的、以綜合道家和儒家思想學說為主的哲學思潮，故通常也稱之為「魏晉玄學」。玄學是魏晉時期取代兩漢經學思潮的思想主流。
玄學即「玄遠之學」，它以「祖述老莊」、綜合儒道立論，把《周易》、《老子》、《莊子》稱作「三玄」。玄學之「玄」，出自老子的思想，《老子·一章》中說：「玄之又玄，眾妙之門」。
玄就是總天地萬物的一般規律「道」，它體現了萬物無窮奧妙的變化作用。玄學家們用他們改造過了的老、莊思想來註解儒家的《論語》、《周易》，對已經失去維繫人心作用的兩漢經學作了改造，建立起了「以無為本」的哲學本體論。儒家的「禮法」、「名教」、「天道」、「人道」等思想，雖然也是玄學所討論的內容，但其主旨卻是道家的，即強調崇高的是「無」、「自然」和「無為」。
玄學所**的中心問題儘管仍可歸結為天人關係問題，但在形式上，它已經擺脫了兩漢經學章句箋註的繁瑣破碎；在內容上，則拋棄了經學思潮的「天人感應」的粗俗的目的論之論證。
玄學家在多方面論證了道家的「自然」與儒家的「名教」二者是一致的，他們一改漢代「儒道互黜」的思想格局，主張「儒道兼綜」，孔子依然是最高的「聖人」。玄學所提出的或著重關注的有無、本末、體用、言意、一多、動靜、自然與名教等一系列具有思辨性質的概念範疇，都是原始儒學和兩漢經學所不具備或不重視的，玄學的出現大大推動了中國哲學的發展。
玄學一開始是從古文經學內部產生的。先是出現了脫出鄭玄之學而更尚簡要、重義理的劉表、宋衷的「荊州之學」，稍後又崛起專與「鄭學」立異的王肅「王學」，後來才轉向何晏、王弼的玄學。玄學的發展演變經歷了三個主要階段：
第一階段：玄學正式登上歷史舞臺，那是在曹魏的正始年間（240~248），史稱「正始之音」。當時出現了何晏、王弼的「貴無論」。
何晏作《論語集解》、《道德論》，王弼注《老子》、《周易》，他們「以為天地萬物皆以無為本」（《晉書·王衍傳》）；認為「聖人體無，無又不可以訓，故不說也。老子是有者，故恆言其不足」（《三國志·鍾會傳》）注引何劭《王弼傳》，意即孔子高於老子，孔子口說「名教」，實是「體無」，老子是處於「有」而論「無」。
第二階段：正始之後，隨著司馬氏集團奪取政權，各士族集團內部的鬥爭日趨激化，玄學思潮內部也出現了「貴無」與「崇有」、「任自然」與「重名教」等各種爭論。出現了以嵇康、阮籍為代表的「名教不合自然」的「異端」傾向，他們與司馬氏集團在政治上不合作，強調「名教」與「自然」對立，主張「越名教而任自然」，輕視禮法。
而樂廣、裴「崇有論」基礎上，郭旬以其《莊子》完成把「貴無」和「崇有」、「自然」和「名教」統一起來的任務。郭象提出名教與自然在理論上的一致性，他舍異求同，以「獨化論」來解決這對矛盾，認為聖人「雖寄坐萬物之上，而未始不逍遙也」（《逍遙遊注》）；「聖人常遊外以冥內，無心以順有，故雖終日揮形而神氣無變，俯仰萬機而淡然自若」（《大宗師注》）。東晉以後，玄學開始與佛教中般若學合流，逐步變為佛學的附庸。
名詞解釋 玄學
3樓：匿名使用者
玄學 玄學是三國、兩晉時期興起的、以綜合道家和儒家思想學說為主的哲學思潮，故通常也稱之為「魏晉玄學」。玄學是魏晉時期取代兩漢經學思潮的思想主流。
玄學即「玄遠之學」，它以「祖述老莊」、綜合儒道立論，把《周
易》、《老子》、《莊子》稱作「三玄」。玄學之「玄」，出自老子的思想，《老子·一章》中說：「玄之又玄，眾妙之門」。
玄就是總天地萬物的一般規律「道」，它體現了萬物無窮奧妙的變化作用。玄學家們用他們改造過了的老、莊思想來註解儒家的《論語》、《周易》，對已經失去維繫人心作用的兩漢經學作了改造，建立起了「以無為本」的哲學本體論。儒家的「禮法」、「名教」、「天饋薄ⅰ叭說饋鋇人枷耄
4樓：南宮詩舞
玄學是魏晉時期的主要哲學思潮，是道家和儒家融合而出現的一種文化思潮，也可以說是道家之學以一種新的表現方式，故又有新道家之稱。
"玄"字的本義是一種深赤而近黑的顏色，所以許慎《說文》引意解為：玄，幽遠也。"玄"字出自老子《道德經》"玄之又玄，眾玄之門"，言道幽深微妙。
"玄學"之稱的由來，正是因為魏晉時期清談家稱《周易》、《老子》、《莊子》三本書為"三玄"，所以"玄學"之名由此而來。
東漢末年至兩晉，是兩百多年的亂世，隨著東漢大一統王朝的分崩離析，統治思想界近四百年的儒家之學也開始失去了魅力，士大夫對兩漢經學的繁瑣學風、讖緯神學的怪誕淺薄，以及三綱五常的陳詞濫調普遍感到厭倦，於是轉而尋找新的"安身立命"之地，醉心於形而上的哲學論辯。這種論辯猶如後代的沙龍，風雅名士（以嵇康、阮籍為代表赫赫有名的"竹林七賢"恰是魏晉風度的化身），聚在一起，談論玄道，當時人稱之為"清談"或"玄談"。
據清代學者趙翼《二十二史剳記》稱，清談之風始於魏齊王曹芳正始年間，何晏、王弼可以說是創始人，他們都是當時貴族名士，影響所及，便成一代風氣。《晉書》上所謂"正始之音"也正是指整個魏晉時期玄談風氣。
清談家們有一種時髦，就是一邊瀟灑地揮著麈尾，一邊侃侃而談。清談的話題一般都是圍繞著《周易》、《老子》、《莊子》這三本玄妙深奧的書，清談的內容主要涉及有與無、生與死、動與靜、名教與自然、聖人有情或無情、聲有無哀樂、言能否盡意等形而上的問題。在正統士大夫看來，諸如此類清談都與國計生民無關，因此就有"清談誤國"之類的說法，如儒家學者範寧就說：
"何晏、王弼之罪，深於桀、紂。"
何晏、王弼主張"貴無論"，說"天地萬物皆以無為本"（《晉書·王衍傳》），又提出"名教"出於"自然"說。其後阮籍、嵇康主張"越名教任自然"（《與山巨源絕交書》）。嵇康並"以六經為蕪穢，以仁義為臭腐"（《難自然好學論》），"非湯武而薄周孔"（此句也是出自《與山巨源絕交書》，此篇文采斐然權不談，一般來說可以算是嵇康的宣言書，甚至是當時魏晉二三子的宣言書，但竊以為，依當時歷史情勢來看，嵇康其意並非真的"越名教任自然，非湯武而薄周孔"，而是作文明志而已，說地明白點，便是讓那司馬家知道自己的心思，而事實上顯然不是真的堅決"越名教任自然，非湯武而薄周孔"，這在嵇康其它文章中可知一斑）。
其後完成於郭象，其作《莊子注》，此書一出，玄學大暢，"儒墨之跡見鄙，道家之言遂盛焉"（《晉書·郭象傳》）。郭象主張崇有論，認為無不能生有，說"造物者無主，而物各自造"（《齊物論注》），又主張"名教即自然"。玄學並不完全排斥孔學，它力圖用道家語言解釋儒家經典，即所謂"引老入儒"，調和儒道兩家。
何晏作《論語集解》，王弼作《周易注》、《周易略例》和《論語釋疑》，郭象作《論語體略》，都盡力把玄學和正統儒家名教加以融通。玄學也尊孔子為聖人，然而把孔子玄學化。如王弼認為孔子貴無，嵇康則言孔子善於養生。
其實，即便是攻擊禮法之士的玄學家也重視儒家觀念，阮籍說"尊卑有分，上下有等，謂之禮"，嵇康在家中提倡儒家道德，說"不須作小小卑恭，當大謙讓；不須作小小廉恥，當全大讓"。
總的來說，玄學是當時一批知識精英跳出傳統的思維方式（修齊治平），對宇宙、社會、人生所作的哲學反思，以在正統的儒家信仰發生嚴重危機後，為士大夫重新尋找精神家園。南北朝時，佛教以玄學語言闡述佛理，玄學家也有以談佛理見長者，玄佛合理。東晉後，玄學已與佛學合流，做為一種時代思潮的玄學也就"笑漸不聞聲漸悄"了
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