1樓：t深深海底行
其實，樓主所舉這些東西，很多都是形式，於修學佛法關係不大。若樓主信心堅固，末學有一法舉示：
先發四巨集願：
「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」（熟背理解，莫失莫忘）
再發願今生舍壽時願生西方淨土，必生西方淨土。（信深願切，日後若有失。當思今日巨集誓）
然後，時常默唸阿彌陀佛名號。（隨緣隨順的同時，做到日日不斷；若某一日完全忘記，日後補上。）
如是修行，是為潛行密修。若一心堅持；幾年下來進境不可估量。何況一生堅持？
如是修行，性障、習氣逐漸轉變，六根逐漸清淨，唸佛功夫日深，念念與佛相應。乃至心中不現文字卻時時繫心於彌陀世尊；是為「無念而念」「心中有佛」。
此法貴在專一：須有鐵杵磨針之功夫；貴在心定：須有八風不動之定力。
若人譭譽，即便是菩薩現前亦不為所動。是為「心得決定」。
願樓主早日成就！
南無阿彌陀佛
2樓：匿名使用者
先從觀五蘊皆空開始，容易上路。
佛說五蘊皆空經
大唐三藏法師義淨譯
如是我聞。一時薄伽梵。在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。
爾時世尊。告五苾芻曰。汝等當知。
色不是我。若是我者。色不應病及受苦惱。
我欲如是色。我不欲如是色。既不如是。
隨情所欲.是故當知。色不是我。
受想行識。亦復如是。
複次苾芻。於汝意云何。色為是常為是無常。
白言大德。色是無常。佛言。
色既無常。此即是苦。或苦苦。
壞苦。行苦。然我聲聞。
多聞**。執有我不。色即是我。
我有諸色。色屬於我。我在色中不。
不爾世尊。應知受想行識。常與無常。
亦復如是。凡所有色。若過去未來現在。
內外粗細。若勝若劣若遠若近。悉皆無我。
汝等當知。應以正智而善觀察。如是所有受想行識。
過去未來現在。悉應如前正智觀察。若我聲聞聖**眾。
觀此五取蘊。知無有我及以我所。如是觀已。
即知世間。無能取所取。亦非轉變。
但由自悟而證涅盤。我生已盡。梵行已立。
所作已辦。不受後有。說此法時。
五苾芻等。於諸煩惱。心得解脫。
信受奉行。
3樓：匿名使用者
給新進***－初學導引
4樓：匿名使用者
去聽法師**的錄影帶..比較輕鬆易懂...
修心性才是重點.(說食數寶沒啥用)...要"先他後我"...
5樓：熊貓油油
佛珠不帶沒什麼啊
佛經可以在網上看電子版的就可以了。
如果要做功課，可以在心裡默唸。
6樓：笑看落花の小醫
如果師兄不方便外在表象的話，也可以在心裡默誦諸佛菩薩的聖號。。。。。古人云：「佛在靈山莫遠求 靈山只在汝心頭 人人有個靈山塔 好向靈山塔下修」但如何保持一顆佛心，，，，這個不太好說吧。。。。。。
願師兄能找到適合自己的法門，，成就圓滿功德，，，，，
南無阿彌陀佛！
7樓：
不跟別人說，在別人看的見的地方不談佛教，不念佛，只在自己房間裡唸佛看佛經書籍。
平時嘛就念南無阿彌陀佛吧
8樓：匿名使用者
嗯，日常生活中，還是不要輕易暴露自己佛**的身份為好，這樣可以避免一些違緣。
最主要的還是修心哦。
9樓：匿名使用者
等你瞭解何謂佛,何謂佛法的時候,你就知道怎樣修行了.
10樓：匿名使用者
佛者，覺也。佛心，即覺悟的心，人人本具，不用外求。
觀心、參禪、持咒、唸佛皆可，選一個適合自己的方法。
11樓：愚痴下人
一直默唸「南無阿彌陀佛」或者「阿彌陀佛」直到海枯石爛，直到天荒地老，能不停就不停。
對的，就這樣。
12樓：匿名使用者
首先佛者是一種個人修養，慈悲者自然與佛親近
13樓：
不要讓別人看到，不要讓不能理解你的人知道。
14樓：已隱藏答案
事事平常心，處處有我佛。
15樓：匿名使用者
你就是佛-----不生疑問，無時無刻的去思考佛所說意。
16樓：匿名使用者
修行修心,保持一顆清淨心。
17樓：莫極
行禪修佛、大體慈悲方才如是
學佛人 要怎樣才能精盡持戒
18樓：匿名使用者
學佛真的不容易，做人也不容易。學佛要有精進的心，精進心來自於信念，相信的人就會生起精進的心，不相信的人就會生起懈怠的心。就相當於你對一件事情特別重視，你就會很努力地去做；你對一件事情不重視，你就不會很努力地去做。
持戒就是教你們要精神統一，因為我不犯錯了，因為我注意自己的修養了，我的精神才會統一。因為你不能戒貪、戒色，戒所有的一切，你才會精神混亂。一個人整天地精神分散，思想不容易集中，就是因為他在人間的雜念四起，精神混亂的時間長了，到了一定的時候就會精神**，所以，思想不能集中的人，時間長了會得神經病。
學佛人必須要守戒，如果一個人說自己戒不掉，那麼這個人就要承擔惡果。比方說，想一件事情我想不到，我還要拼命地去想，那你就是沒有守戒，沒有戒律，天天精神不集中，想來想去想不通，想到後來你就會變成神經病，所以，持戒就是一個規範的理念，就是我現在持戒之後，我才不會讓自己做錯事情。
我今天不抽菸、不喝酒，我是持戒的；我今天不打妄語，我是持戒的；我今天不殺生、不偷盜、不邪淫，那我也是持戒的。這樣的話，你就是做人做得很規範，那你這個理念就是心正。你的心只要持戒後，就不會放逸、不會放蕩。
心不放逸，就是持戒。只要你的心中不亂想，不想這個、不想那個，實際上你已經在持戒了。你的心如果放逸，那就是破戒。
你是從來不喝酒的，突然有人對你說「喝點酒吧」，好了，你喝酒了，你就破戒了；一個女孩子本來規規矩矩的，突然之間有幾個流氓來勾引她，如果她去做一些不好的事情，她就是放縱自己，她就是破戒了。如果今天你是吃素的人，你突然之間吃葷了，因為大家都在請你吃啊，你吃了，心裡還想著，吃一次沒有關係，你就是放逸你的心，好了，你破戒了。
19樓：匿名使用者
南無阿彌陀佛，學佛最重要的是要」機理雙契「，末學給您分享一下淨宗**的開示，希望能幫到您。
法無高下，應機則妙
法無高下，應機則妙；藥無貴賤，對症則良。這兩句話是大家熟悉的，佛法法門本身並不比較其高下，而是從現實效果和利益出發，能順應我們的根機，這個就是妙法。一個法門再好，但不能順應我們的根機，那就不是妙法。
我們如果生病了，到藥店買藥，我們會不會這樣，「哇，這藥是進口的，四百塊錢一粒，很名貴。」結果它是治偏癱的，你只是得了感冒，把它買回去吃了管用嗎？如果你得了感冒，你就買感冒的藥，而不是從藥品**的高低來判斷。
能夠對你的病症，這就是一服好藥。這是說明我們不要以凡夫的知見判斷這個高、那個低，而是從我們眾生的根機出發，以我們能不能解脫生死這個角度來判斷。底下說了：
然，處是娑婆，時是末法，機是愚惡；我們現在所處的地點在**呢？在娑婆世界；我們處在什麼樣的時代呢？叫作末法時代；我們是什麼樣的根機呢？
是愚痴造惡之輩。擇法修行的人，要慎重考慮這幾方面的因素。環境、地點對我們有很大的障礙性，「娑婆世界」是「堪忍的世界」，是苦惱世界。
娑婆世界的眾生，佛在經中講，是造罪造惡深重的眾生，是被諸佛所捨棄的眾生。《悲華經》裡面說「一千四佛所放舍者」，過去佛通通放舍了。為什麼放舍了呢？
我們的罪業太深重了。這樣的眾生，既然是別的佛所放舍的，依別的教法，就不能得救了。
末法時代的教法
現在是末法時代，已經不是大聖釋迦牟尼佛的正法時代了，正法時代的行持標準，末法眾生不能適應。印光大師在《文鈔》裡面說「夏葛冬裘」，夏天就要穿涼爽的單衣，冬天就要穿暖和的棉皮大衣。你說「這件t恤衫很好，是名牌的，我很喜歡它。
」到冬天你還穿著它，那就不合時宜了，識時務者為俊傑嘛！同樣，你說「這個法門很好」，是很好，但是是正法時代所行的法，你到末法時代再來修，修不來了嘛！比如講「戒定慧三學」，這是佛法的基礎，以戒得定，以定發慧，勤修戒定慧，熄滅貪瞋痴，然後得解脫。
但是這個教法到目前就不行了，近代弘揚戒律的弘一大師，他的修持和名望都是很高的，弘一大師講，我們中國的戒，從宋代就斷掉了，他說自己也不是一個完整的比丘，他認為自己是一個「受三皈的沙彌」，沒得到清淨的戒體，為什麼？傳承斷了。
在我們末法時代，要選擇什麼樣的教法呢？《大集月藏經》告訴我們說：「末法時代，億億人起行修道，無一得者，唯依唸佛，得度生死。
」所以，站在時代的角度來判斷，只有唸佛這一法；站在我們所處的娑婆世界來看，娑婆世界煩惱強盛，罪業深重，沒有佛力把我們救拔出去，怎麼可能得救？有句俗話說「跳進黃河洗不清」，黃河的水是濁浪滔滔，跳進去能洗得乾淨嗎？洗來洗去還是有黃泥，對不對？
怎樣才能洗乾淨呢？一定要有一個人把你從黃河裡邊拽出來，在清水裡給你洗才能洗得乾淨。我們所處的世界不光是一條黃河了，是「五濁惡世」，我們墮落在五濁惡世當中，六根對六塵，起心動念，無不是汙染之法，我們要靠自己的力量把自己洗刷乾淨，怎麼做得到呢？
從時間、處所的角度講，我們必定要仰靠一個外力，能把我們從娑婆世界拯拔出去，轉生淨土，才可以得到真正的清淨。
心淨國土淨
佛法裡有兩句話，一個叫「心淨國土淨」，一個叫「國土淨心淨」。聖道門修行的人以前面那一句為他的宗旨，心清淨了，國土就清淨了，道理講起來雖然不錯，事實上呢，凡夫沒有一個人做得到，大話好說，大事難做。佛菩薩就不一樣，阿彌陀佛就「心淨國土淨」，他的清淨願心莊嚴，就形成了清淨的極樂世界，這話是菩薩的身份才能講得出來、才能做得到，對凡夫來講，就不切實際。
依我們淨土宗來講，「佛土淨心淨」。極樂淨土是很清淨的，我們的心雖然染汙，但是，到了極樂淨土，自然心就清淨了，開悟了，證無生法忍了。以我們娑婆世界來說，我們來到大連的海洋公園，這裡環境清淨優美，一個星期的工作壓力當下就放鬆了很多，就感到心地清淨了很多，對不對呀？
凡夫就是這樣，內心總是隨著環境而改變，我們沒有以心轉境的力量，只是心被境轉。心既然被境轉，就要選擇好的境，要到淨土去。你如果能做到境被心轉，那就無所謂，你可以在娑婆世界度眾生了，下地獄也不要緊了，因為你的心能轉境，地獄之火對你毫無妨礙了。
可是，我們不是這樣的根機。
愚痴造惡之輩 既然心被境轉，對境界就要有所選擇，那就從娑婆嚮往極樂，所以「處是娑婆，時是末法，機是愚惡」，看清我們是什麼樣的根機呢？是愚痴造惡之輩。 哎，你們同意不同意這一點哪？
「講我愚痴，講我造惡，聽著太難聽了。」有沒有人說「我不是愚惡，我是賢善？」「賢善」，也有一點啦，比較起來，大家在座各位能唸佛、能修行、想解脫、吃素、持戒，比大街上的人當然是賢善了。
但是，這裡講的「愚惡」，不是依世間的善惡為標準來判斷的，是從我們人的本性上來反思的，我們在座的每一位，哪一個是斷了貪瞋痴的煩惱呢？沒有斷貪瞋痴的煩惱，就具足三毒。三毒不惡嗎？
我們起心動念不是「無不是罪、無不是業」嗎？《地藏經》明確告訴我們說「閻浮提眾生，舉心動念，無非是罪」，我們起心動念，都是我執、我見，「我」字當頭，都有貪瞋痴的煩惱，所以叫作惡。這個「惡」是本心上的，所謂「惡眾生」「造惡眾生」。
「愚」又怎麼解釋呢？有人說「我並不愚啊，我讀書很聰明啊，我很有智慧」，不是這個意思，而是從佛法的角度，你開悟了，懂得宇宙人生的真理實相了，那就不愚了，不然的話，就是兩眼一片黑，是愚人。
淨土宗對機的認識，和其它法門相比，可以說是截然相反的。修學聖道門，一定要有那種大丈夫的氣概，自己敢於承擔，說「彼亦丈夫我亦然」「腳踏毗盧佛頂而過」，很有豪情壯志。因為聖道門，要自我修證成佛，如果沒有這麼大的勇氣，那聖道門你是修不來的；淨土門就不一樣了，來到淨土門，就很謙卑地把自己放下，認識到自己是個愚惡的眾生，而仰靠佛力往生淨土。
所以，印光大師講：「愚夫愚婦之輩，老實唸佛，往生淨土。」
古德還有這樣的說法：「聖道門者，極智慧離生死；淨土門者，還愚痴生極樂。」修行聖道的人，他的智慧開發到極點，才能斷煩惱、離生死。
但是，學淨土宗就不是這樣子的，「還愚痴」，還愚痴也是一件不容易的事，大家都覺得自己很聰明，來到這個法門，也不是懷著那種謙恭的心，而是依自己那種思辯的心，這樣就不叫「還愚痴生極樂」了，「還愚痴」就是「我什麼都不懂，什麼都不知道，我就是依唸佛而往生。」這不是口上講的，而是心中踏踏實實地這樣認為。
來到淨土門之內，不要把自己的智慧誇得很高，《無量壽經》講：「無量壽佛威神功德最尊第一，諸佛光明所不能及。」這句話是什麼意思呢？
「光明」就是智慧的意思，諸佛的智慧尚且不及，那你凡夫來到唸佛門裡面，還談什麼智慧呢？老老實實放下來好了。所以，認識到自己是這樣一個眾生，而老實唸佛。
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