耶穌告訴我們自力修行是難行道 羅馬書3 10就如經上所記 「沒有義人,連也沒有

時間 2021-08-11 17:54:35

1樓:飛天小豬

你不需要修行, 你有點誤解聖經了, 做 神需要叫你做的事情就好了, 盡心盡意 愛 主你的神。 希望我的回答對你有幫助!

2樓:園覺自在

修行當然要自己修,24小時都要聽從耶穌的話,和耶和華在一起,隨時不起妄念,就是與神同在。

3樓:穴販贈

在人生領域裡,有很多深奧難明的問題。苦難是其中之一。聖經告訴我們,苦難羅馬書3:10-18:「就如經上所記,沒有義人,連一個也沒有。沒有明白

沒有行善的,連一個也沒有

4樓:匿名使用者

就如 經上 所記: 沒有義人,連一個也沒有。 沒有明白的; 沒有尋求 神的; 都是偏離正路, 一同變為無用。

沒有行善的,連一個也沒有。 他們的喉嚨是敞開的墳墓; 他們用舌頭弄詭詐, 嘴脣裡有虺蛇的毒氣, 殺**血, 他們的腳飛跑, 所經過的路便行殘害暴虐的事。 平安的路,他們未曾知道; 他們眼中不怕 神。

我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的,好塞住各人的口,叫普世的人都伏在 神審判之下。 所以凡有血氣的,沒有一個因行律法能在 神面前稱義,因為律法本是叫人知罪。 但如今, 神的義在律法以外已經顯明出來,有律法和先知為證:

就是 神的義,因信耶穌**加給一切相信的人,並沒有分別。 因為世人都犯了罪,虧缺了 神的榮耀; 如今卻蒙 神的恩典,因**耶穌的救贖,就白白地稱義。  神設立耶穌作挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明 神的義;因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪, 好在今時顯明他的義,使人知道他自己為義,也稱信耶穌的人為義。

既是這樣,**能誇口呢?沒有可誇的了。用何法沒有的呢?

是用立功之法嗎?不是,乃用信 主 之法。 所以 我們看定了:

人稱義是因著信,不在乎遵行律法。 難道 神只作 猶太 人的 神嗎?不也是作外邦人的 神嗎?

是的,也作外邦人的 神。  神既是一位,他就要因信稱那受割禮的為義,也要因信稱那未受割禮的為義。 這樣,我們因信廢了律法嗎?

斷乎不是!更是堅固律法。

羅馬書 3:10‭-‬13‭, ‬15‭-‬31 cunpss-神

佛家-耶蘇

5樓:匿名使用者

我挺佩服的**徒。可以期待佛教徒部更好的。

6樓:境界如夢

這一點我挺佩服**徒的。期待佛教信徒也能在傳道方面有更出色的表現。

7樓:匿名使用者

佛教更講機緣,不強迫人去信

8樓:匿名使用者

你既然知道兩個是不同的宗教,還問!

9樓:月宮戰士

佛教不強求人去信佛,一切隨緣。

10樓:帥得很嚇人

一個是開店做生意,一個是傳銷,佛教提倡:佛度有緣人,想信就來信,不想信絕不強求你。**教是求著你信,口頭上說是隨你的自由,實際上是想用盡各種謊話讓你來信,至於有為什麼要這樣,只有死後才知道,你如果接觸過傳銷活動,就知道兩者毫無區別, 現在**教的傳教技術含量太低了,也就那幾招,全世界有90%的科學家信**,達爾文的進化論是假的,信了就上天堂,不信就下地獄等等,騙騙老人小孩或是失戀的人還可以,正常人一般都不會上當。

請教各位大德:修佛法中的自力和他力如何理解?兩種力如何體現?

11樓:

學佛修行有兩大途徑:一曰自力,一曰他力。有人重視自力,有人強調他力的作用。然而學佛究竟依自力,或依他力,抑或依自力與他力融合更為殊勝呢?本文想就這個問題,談談個人的看法。

一、純自力不易

龍樹菩薩在《十住毗婆沙論》中說到修行的途徑,大分為二道:一曰難行道,一曰易行道1。論中以依自力修行,解脫煩惱,成就無上菩提為難行道;依佛力加持,往生西方淨土為易行道。

可知純自力的修行是難行道。

生存在這個世界,佛經稱為五濁惡世:有劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。不要說這個世界的眾生修行不易,既使佛陀出世到這個世界說法也不簡單。

難怪《阿彌陀經》中,他方諸佛為釋迦牟尼佛能在這個度眾生,大為讚歎。說「彼諸佛亦稱讚我不可思議功德。而作是言,釋迦牟尼佛能為甚難希有之事,能於娑婆國土五濁惡世:

劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中,得阿耨多羅三藐三菩提,為諸眾生說一切世間難信之法2。」

歷史發展到了今天,佛經稱此為末法時代,末法的「末」究竟意義在**呢?我覺得就在於修行環境的險惡上。正法時代修行者多,成就者也多;像法時代修行者多,成就者少;末法時代是修行者少,成就者也少。

原因是正法時期的人們,除了內具深厚的善根,更重要還有周圍單純而又如法的修行的環境。反觀今天的社會,到處都充滿著浮躁,僧團缺乏律儀生活。社會物質條件發達了,紅塵滾滾。

人處在這樣的環境中,要想擁有一顆平靜的心,是很不容易的。何況凡夫的特點,本來就是心隨境轉。社會關係的複雜、教界關係的複雜、僧團關係的複雜,相應的,生活在其中的人們,他的心必然也會跟著複雜了。

「云何應住?云何降伏其心?」這是修行者關心的永恆主題,對我們今天的學佛者而言,似乎顯得意義不同尋常。

從聞思修入三摩地。由戒生定,由定發慧。這是修學佛法的常道,然而今天的教界,戒又何在?

定又何在?可喜的是:佛教義學很發達,出了一大堆博士、教授之類的專家學者,學術研究的碩果也非常豐富。

但這些文化知識,是否可以稱為「聞慧思慧」?對於修行又不知有多少指導意義?難怪現在的佛教界,學位是多了,但果位並沒有因此而增多。

自力法門的修行,由聞思樹立佛法的正見,依戒定慧的次第,實打實著,一絲一毫都虛假不得。可是今天的學佛者大多缺戒少定,純粹想靠自己的力量,去戰勝自身的煩惱,外在環境的干擾,經歷三大阿僧祗劫,勢必非常困難。

二、純他力違背佛教的根本精神

大凡宗教都是他力的。原因是,一般宗教都認為,這個世界由一個主宰神創造,並主宰著宇宙人生的一切。神是主,人是奴。

人生的吉凶禍福,乃至死後**堂、下地獄,都是神決定的。人自己是沒有能力,決定自己的命運。因此,人要想得到永恆的幸福,唯有通過他力的信仰,那就是信上帝,所謂信者得生。

與一般宗教相比,佛教是自力的。首先,佛教否定了世界主宰神的存在,以為世界的一切都是取決於因緣因果。佛經上說:

「有因有緣世間生,有因有緣世間滅」,「諸法因緣生,諸法因緣滅」。貫穿著緣起論核心的思想是業力學說。宇宙的成壞、世界的興衰及人生的禍福,都是由有情的業力決定的。

有情隨著自身善與不善的心理活動,造下善不善業,由此招感苦樂的人生結果。

佛教否定主宰神,佛陀自然也不會是主宰神。佛陀稱自己說:「我如善導,導人於善道。

」又對自己所開示的解脫之道,稱為古仙人道。並以自己為真理的發現者,而不是開創者。佛陀與**的關係,就如師生關係。

在修行求解脫的道路上,佛陀告誡**們:「要自依止,法依止,莫異依止。」是說修行要靠自己,修行是自力的。

自己如何去修呢?依法。法是三藏典籍,法是通達真理,邁向解脫的方法。

12樓:匿名使用者

同在於二者行似:凝神,靜智,心無旁念

異在於同:佛法高境界是心中有佛,身無佛

13樓:與誰偕老

南無阿彌陀佛!讚歎 ezhifengxing 師兄!

「凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,則見如來」怎麼理解?

14樓:匿名使用者

我只想從個人的見解去回答你,因為覺得前面其他幾位朋友回答有些誤會佛法了,或者他們真的理解,但是超出了你的環境,不能實際解決你關於如何理解現實的問題。

所謂相,是指事物的現象和表現。所謂虛妄,不是你所理解的虛幻和徒勞的概念,而是指因為變化、因為無常,而認識到的無可執著。因為一切都是有種種因種種緣在參與,所以表現出來的現象都是如幻、如夢,而經中更有關於水沫、泡沫、影等等這些比喻。

但是需要說明的是,這些並不是說你所認識和發現、感受到的外界事物都不存在、也不是說你參與的任何事任何社會行為都沒有意義,而是說作為我們凡夫,因為自己經常被自己的意識思維所侷限和束縛,經常執著在自我的意識裡面,所以我們所認識的理解的事物,未必是真實的。

由於各種事物、各種事物的表現都是無永恆無常態的變動的,所以說有生死、有變異而出現種種「苦」。由於苦而理解世界上一切人、我、事理,都是在發展和變動之中,根本不存在「我」「我所有」這樣的概念,所以說無我是空。再深入理解,則需要從真假、有無這樣的理性概念入手,理解這些事物其實也是空的表現,即一切存在的並不是我們習慣中所見所認知的,而我們所見所認知的一切事物其表現也並不一定是真實的面貌或者並不是完全可掌控的。

佛法說空,說無相,不是說沒有,說虛無,而是說源於無常使我們感受的變異,並由這個變而知如何隨緣應對,不執著任何「我」的概念便無苦惱,這才是佛法的本質。所謂如來,就是本來如是的意思,也就是說事物的這個現象所表現,並不是其真正的內涵,而是我們自己做自己在解釋,明白這個基本思路,自然就有如何應對無常而不是逃避的思路,平靜、清淨去觀察和思維,才能理解事物為什麼這樣表現,所以說是如理如法作意而不是無明行事,這才是即心即佛的簡單說明。因此對佛法有理解了,就不會誤因為佛法是消極逃避了。

15樓:法華三昧

聰明!這個相,不光是看到的,還有你能聽到、聞到、嚐到、觸到、想到的,無不是相。也確實通過表相看到實質就是見性,知道心生萬法是明心,明白萬法唯心是見性,明心見性了也就是開悟了,某種程度上也能說是佛(菩薩位),一般還需要進一步修證、圓滿,就是釋迦牟尼佛那樣的極果如來了,這叫悟後進修。

真正修行確實就是修心。找到真心就是見到如來,如何找到真心?成佛的法華、開悟的楞嚴。

首先是要明白《楞嚴經》《法華經》的真義。

「凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,則見如來」出自《金剛經》,這句話其實是破相見性,整個《金剛經》基本上也就是破相見性,主要講我們的真心空的一面,沒有強調有的一面,所以有的人可能會偏空,不中道,那麼你說「我們每天的衣食住行做工都是虛幻和徒勞」,就有偏空的感覺。《金剛經》在後面只是點了一下,囑咐我們不要說諸法斷滅相,只是點一下而已,因為說《金剛經》的時候,是針對當時的**們執著於有、著相來講的,這叫對有說空。

分析我們這個真心最全面最究竟了義的是《楞嚴經》,我們的真心本來面目(也可說是法身、如來藏、佛性等)非有非空,即有即空。就是一心三藏的道理

16樓:大雄

這是覺悟者實踐得出的真知。

為什麼(凡所有相皆是虛妄)呢?

因為宇宙所有物質現象,即使是小到肉眼看不到的,都是緣起幻象。既然是幻象,當然虛妄。

(若見諸相非相則見如來)一一這句話是說,如果見一切物質現象、不再產生一切物質現象概念,就見到如來實相)。那是一種什麼樣的境界呢?無法想象。

能做到見一切物質現象不再有任何概念,只有將能見與所見統一;也就是沒有能見所見,能見所見必然要成為一個統一體。這對常人來說是不可能的。但對於修煉禪定功夫達到很高,專注力度超高集中,是可以實現能所統一的。

佛陀就是從這樣的實踐中得到真知。

不通過禪定來實現能見的我和所見的一切物件統一成為整體,無論我們說的再好,多麼玄妙,也見不到如來實相。

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