康德的“哥白尼革命”指的是什麼,什麼是康德的“哥白尼式的革命”?

時間 2021-09-09 04:26:30

1樓:匿名使用者

康德為什麼要“限制知識,為信念留地盤” “哥白尼式的革命”意指徹底的變革。因為以往歐洲佔絕對統治地位的地心說認為地球是宇宙的中心,太陽等天體圍繞

2樓:匿名使用者

是值的“認識論轉向”。

哥白尼革命原意是指,以前大家以為地球是宇宙中心,哥白尼的日心說推翻了傳統的看法,不再以地球為中心,而是以太陽為中心,地球圍繞太陽旋轉為角度,來計算星球的執行。

在康德之前,哲學家認識世界都是從外在世界入手,而康德則發現,人類的理性有自身的侷限,在認識外在世界之前,首先要對自己認識世界的工具——理性本身進行研究。也就是在去認識世界之前,首先問問,我們的認識能力如何,我們能認識什麼,不能認識什麼。

這種轉變,被稱為認識論轉變,也就是康德的哥白尼革命。

什麼是康德的“哥白尼式的革命”?

3樓:完美假知己

康德把自己的認識論比喻為認識史上的“哥白尼式革命”。

康德認為科學知識的真理性即普遍必然性不能**於經驗,而只能是先天的。問題在於如何能夠先天的認識物件。按照形而上學的傳統觀念,真理僅在於知識符合物件,由此決不可能說明知識的先天性。

於是,康德仿照哥白尼提出日心假說的方法,將知識和物件的關係顛倒過來。認為不是知識符合物件,而是物件必須符合知識,即符合主體的先天認識形式,因而一方面外界事物提供給我們認識所必須的感性材料,另一方面則由主體賦予它們普遍必然的形式。康德的哥白尼式的革命確立了其哲學的基本原則,他一方面以突出主體能動性的方式證明了科學知識的可能性,批判了傳統形而上學,另一方面則限制了知識以便為道德自由留地盤,亦即為形而上學留地盤,將形而上學的物件從認識領域轉到道德領域。

《小百科全書》

康德的“哥白尼革命”以其獨特的方式證明了科學知識的普遍必然性,突出了主體在認識中的地位、作用和能動性,但是與此同時也產生了極其嚴重的消極後果。因為如果不是知識必須符合物件而是物件必須符合主體的認識形式,那就意味著事物對我們來說被劃分成了兩個方面:一方面是通過主體的認識形式所認識的事物,康德稱之為事物對我們的“表現(erscheinungen)”,另一方面是未經認識形式限制因而在認識之外的“事物自身”、“物自體”或“自在之物(dinge an sich)”。

主體先天的認識形式雖然構成了知識之普遍必然性的根據,但是亦限制了我們對事物的認識:只能認識事物對我們的表現而不可能認識事物本身。這樣一來,不僅自然科學要求按照自然本來的面目認識自然的原則發生了動搖,而且更嚴重的是,形而上學企圖超越自然的限制而把握宇宙自然之統一的本質和規律的理想註定是不可能實現的。

這就是說,自然科學是可能的,而形而上學是不可能的。從這個角度看,“哥白尼式的革命”歸根結底是對理性認識能力的限制,其結果完全是消極的。

然而在康德看來,這個消極的限制完全可以轉化為某種積極的成果。雖然認識形式的限制體現了認識能力的有限性,但是另一方面它也表明在認識領域之外還有一個不受認識形式限制因而可能是無限自由的領域。於是,對理性的認識能力的限制就為理性的另一種能力亦即實踐能力開闢了無限廣闊的天地,因為實踐理性或者說道德意志乃是以自由為其根據的。

如果事物對我們來說不是表現為兩個方面,可以認識事物自身從而形成普遍必然的科學知識,那就意味著一切都在認識形式的限制之下因而不可能有自由的存在。但是如果事物對我們來說劃分為兩個方面,結果就完全不一樣了:事物劃分為表現和事物自身兩個方面,人亦如是。

一方面人作為自然存在物服從於普遍必然的自然法則,在這個領域中他是沒有自由的;而另一方面人又是“人自身”,因而亦具有不受自然法則限制的一面。換句話說,人具有兩重性,他是一種“有限的理性存在”。假如我們無限地擴張理性的認識能力,其結果勢必把一切都變成了必然的東西而使人失去了自由。

而限制了理性的認識能力的時候,這就會為自由保留了一片天地。所以,康德認為有必要限制知識,以便為道德信仰留地盤。

由此可見,康德的哲學革命應該包含兩方面的內容:一方面它通過主體先天的認識形式來確立科學知識的普遍必然性,另一方面則通過對認識能力的限制為自由開闢道路,而且這後一方面真正體現了康德哲學的根本精神。

4樓:匿名使用者

咳咳,偶上課剛好做了筆記。

康德提出應該是客觀符合主觀,主張先驗唯心主義。他指出自在之物也即物自體是不可知的,我們對它的認識只是人獲得的結論而非事物的本來面目。

5樓:匿名使用者

什麼是康德的哥?白尼式革命,這是引用哥白尼式的革命雨韻

6樓:任小齊

“哥白尼式的革命”意指徹底的變革。因為以往歐洲佔絕對統治地位的地心說認為地球是宇宙的中心,太陽等天體圍繞地球運轉。但哥白尼提出了日心說,徹底顛覆了傳統的地心說思想,其變革意義非凡,影響巨大。

那麼康德到底有何巨大的變革呢?簡單說是這樣。傳統哲學認為人的認識與物件的關係是人的認識去符合物件,而康德卻反其道行之,認為物件是符合我們的認識的,符合主體的先驗認識能力,這是一個很大的轉變,康德也因此成為先驗哲學的一代宗師。

當然,這裡的物件應該理解為現象,康德認為,現象界是如此,而與現象對應的本體他稱為物自體,他認為那不是人的認識能力所能把握的。

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