為什麼中國人喜歡喝茶和喝茶有什麼意義

時間 2022-01-11 03:30:06

1樓:王桂真營養師

中國人喜歡喝茶,茶葉的消費量也高居世界首位。長期喝茶,有哪些好處?

2樓:匿名使用者

好茶了..

比方說 龍井.碧羅舂...多了

3樓:生活小能手李李

回答請稍等

中國人喜歡喝茶的原因

苦,對身體有益

茶湯中的苦澀味首要是茶葉中所含的多酚類、咖啡鹼引起的花青素。中醫藥理講苦入心,能瀉火、燥溼、清熱解毒等。「茶苦而寒,最能降火。少壯胃健之人,心肺脾胃之火多盛,故與茶相宜。」

苦,滿足中國人精神需求

苦是茶的真味,也是生命的真味,對於中國人來說,品茶就是品味人生。茶裡面既有大千世界的斑駁色彩,又有生活的酸甜苦辣。

茶就像人們自身氣象萬千的人生經驗。茶之「綠」,不僅是茶的本色,也是人類生命的本色。而茶之「苦」,是人生的真味,是生命的真味。如此,茶才意味深長,回味不盡。

茶,只有投身到沸水中,全身筋骨才能舒,才能將自身的能量與價值釋放出來,才能散發出最濃郁的生命之香。

好茶總是苦後回甘,澀後生津;人生總是甘苦交疊,關鍵要一一嘗過、細細品味、時時咀嚼、慢慢感悟。有時最苦澀時正是芳香將至,最甘甜時卻有苦澀暗藏……

喝茶,最愜意的是把苦澀泡在茶裡,喝出的是甘甜;

把煩惱泡在茶裡,喝出的是快樂;

把痛苦泡在茶裡,喝出的是幸福……

把人生所有的苦一一煮沸,煮成一杯杯淡淡的清香。

在茶中體味到苦,並體味到化苦為甘的樂趣,在苦與甜中咀嚼歲月,在咀嚼歲月中參禪悟道

更多12條

人為什麼要喝茶中國人飲茶的歷史有多少年了

4樓:秋麥子

人類最早飲茶起因

1、祭品說:這一說法認為茶與一些其它的植物最早是做為祭品用的,後來有人償食之發現食而無害,便「由祭品,而菜食,而藥用」,最終成為飲料。

2、藥物說:這一說法認為茶「最初是作為藥用進入人類社會的。」《神農百草經》中寫到:「神農嘗百草,日遇七十二毒,得茶而解之」。

3、食物說:「古者民茹草飲水」,「民以食為天」,食在先符合人類社會的進化規律。

4、同步說:最初利用茶的方式方法,可能是作為口嚼的食料,也可能作為烤煮的食物,同時也逐漸為藥料飲用。

中國飲茶的歷史大約有兩千年,始於西漢

中國飲茶始於西漢有史可據,但在西漢時期,中國只有四川一帶飲茶,西漢對茶作過記錄的司馬相如、王褒、楊雄均是四川人。

兩漢時期,茶作為四川的特產,通過進貢的渠道,首先傳到京都長安,並逐漸向當時的政治、經濟、文化中心陝西、河南等北方地區傳播;

另一方面,四川的飲茶風尚沿水路順長江而傳播到長江中下游地區。從西漢直到三國時期,在巴蜀之外,茶是供上層社會享用的珍稀之品,飲茶限於王公朝士,民間可能很少飲茶。

5樓:朝辭白帝彩雲間

人為什麼要喝茶

中國人飲茶的歷史有多少年了,我們現在還無法具體地考證。但是,人飲茶的原因還是從諸多的文獻中找到答案的。

茶的發現從藥開始

茶的最早發現與利用,是從藥用開始的。「神農嘗百草,日遇七十二毒,得荼而解之。」晉張華《博物志》也同樣有「飲真荼,令人少眠」的說法。

陶弘景《雜錄》中所說「茗荼輕身換骨,昔丹丘子黃君服之」。其實對丹丘子飲茶的記載還有早於此的漢代的《神異記》:餘姚人虞洪,入山採茗。

遇一道士,牽三青牛,引洪至瀑布山,曰:「予丹丘子也。聞子善具飲,常思見惠。

山中有大茗,可以相給,祈子他日有甌棲之餘,乞相遺也。」因立奠祀。後常令家人入山,獲大茗焉。

丹丘子為漢代「仙人」,茶文化中最早的一個道家人物,歷史上的餘姚瀑布山為產茶名山。因此「大茗」與「仙茗」的記載亦完全一致。這幾則記錄中的「荼」與「茗」,也就是今天的茶。

更讓我們感到驚訝的是,早在晉代郭璞在註解《爾雅》時,即解說:(茶)樹小如梔子,冬生葉,一名葬,蜀人名之苦茶。此中所謂「蜀人」之記載,即可視為飲茶習俗在古巴蜀的最早萌芽。

還有西漢壺居士在《食忌》中所說:「苦荼,久食羽化。」都說明茶開始時被利用是和藥聯絡起來的。

荼與茶通,是唐顯慶年間蘇恭、長孫無忌等人詳註《唐本草》定荼為茶以前茶的異體字。有關荼的最早的正式文獻記載是《詩經》,其中共有多處提到荼字,如《邶風·穀風》中的「誰謂荼苦,其甘如薺」,《鄭風·出其東門》中的「有女如荼」,《豳風·七月》中的「採荼薪樗」,《豳風·鴟鴞》中的「予所捋荼」,《大雅·綿詩》中的「堇荼如飴」,和《周頌·良耜》中的「以薅荼蓼,荼蓼朽止」,意思分別為苦菜、茅花和陸地穢草,與後來用於飲用的茶並無非常明顯的聯絡。茶之進入飲食的確切事實當在漢代,王褒《僮約》中有「武陽買荼」、「烹荼盡具」語,烹當然是為了食的。

此外據《太平御覽》卷八六七引,成書於三國魏的字書《廣雅》中有這樣的記載:「荊巴間採茶作餅,成以米膏出之。若飲先炙令赤,搗末置瓷器中,以湯澆覆之,用蔥姜芼之。

其飲醒酒,令人不眠。」可見茶之最早進入飲食,正如後來陸羽所說是從加入蔥、姜、橘皮等物煮而作茗飲或羹飲,形同煮菜飲湯,用來解渴或佐餐,飲食兼具,還不是單純的飲品。所以唐時尚有「茶之為食物,無異於米鹽」的說法。

茶成為純粹的飲品大抵是在唐中期陸羽《茶經》之後,由於陸羽及其《茶經》的提倡和引導,人們在茶中的新增物才逐漸減少,茶也才慢慢地變成單純的飲品。可見,茶最初進入飲食是食飲兼具或藥用的物品,而當茶用作食物時,與禮等廟堂文化毫不相干。

飲茶是一種藝術

皎然,俗姓謝,字清晝,湖州長城卞山(今浙江長興)人,中唐著名詩僧。他認為,品茶是雅人韻事,宜伴琴韻花香和詩草。他在《晦夜李侍御萼宅集招潘述、湯衡、海上人飲茶賦》中說:

晦夜不生月,琴軒猶為開,牆東隱者在,淇上逸僧來。茗愛傳花飲,詩看卷素栽,風流高此會,曉景屢徘徊。這場茶宴中有李侍御、潘述、湯衡、海上人、皎然,其中三位文士、官吏,一個僧人,一個隱士,以茶相會,賞花、吟詩、聽琴、品茗相結合。

陸羽、陀然、皇甫兄弟留下的茶詩或品茶聯句甚多,可見在唐代,雖然也強調茶的清行儉德之功,但並不主張十分呆板。唐代《宮樂圖》中,將品茶、飲饌、**結合,亦頗不寂寞。

宋代飲茶環境各階層觀點不同。朝廷重奢侈又講禮儀,實際上主要是「吃氣派」。有禮儀環境,談不上韻味。

民間注重友愛,茶肆、茶坊,環境既優雅,又要有些歡快氣氛。文人反對過分禮儀化,尤其到中後期,要求迴歸自然。蘇東坡好茶,以臨溪品茗,吟詩作賦為樂事。

元明道家與大自然相契的思想佔主要地位。尤其是明,大部分茶畫都反映了山水樹木和宇宙間廣闊的天地。中國人所以把品茗看成藝術,就在於在烹點、禮節、環境等處無不講究協調,不同的飲茶方法和環境、地點都要有和諧的美學意境。

元人《同胞一氣圖》畫了一群小兒邊吃茶邊烤包子。使人既感受到孩童的可愛和稚氣,又體會「手足之情」。倘若讓這些孩子正襟危坐,端了茶杯搖頭晃腦地吟詩,便完全沒有韻味了。

所以,問題並不在於是否都有幽雅的茶室或清風明月。「俗飲」未必俗,故作風雅未必雅。

若說品茶是形式,那麼讀書吟詩則必是內容了。白居易就有:起嘗一碗茗,行讀一行書」,「夜茶一西杓,秋吟三數聲」,「或飲一甌茗,或吟兩句詩」,「或飲一盅茶,或吟詩一章」。

可見吟詩讀書與品茶是何等的須臾不離。他的好友劉禹錫在《酬樂天閒臥見寄》中更是開門見山:「詩情茶助興!

」陸游是寫茶詩的高手,據有心者統計,其《劍南詩稿》中涉及茶事的有320首之多。楊萬里雖也嗜茶如命,但他絕非僅是口腹之貪,他追求的是味外之味,其《習齋認語講義》就有:讀書必知味外之味,不知味外之味,而曰「吾能讀書」者,否也!

故曰:「謂茶苦,其甘如薺!」吾取以為讀書之法。

中國各階層人都有自己的茶藝,各種茶藝都要適合自己特定的生活環境和精神氣質。這樣,才能真正體會茶的作用。因此,評定茶藝高下很難一概而論,只有從相關的人事、景物、氣氛及茶藝手法中綜合理解,方能得中國茶道中的藝術真諦。

中國歷史上,好的茶人往往都是傑出的藝術家,唐代的飲茶集團,五代的陶轂,宋代蘇軾、蘇轍、歐陽修、徽宗趙佶,元代趙孟頫\\\,明代吳中四傑,清代乾隆皇帝乃至近代文學大家,都是既有很高的文化修養、藝術造詣又懂茶理的。可見,中國人飲茶稱為「茶藝」並非自我吹噓、誇張之詞,而確實在烹飲過程中貫徹了藝術思想和美學觀點。

品茶求道

古時有人向高僧問道,高僧只說「吃茶去」三字。究竟到何處吃?吃什麼茶,什麼時候去,都無交代。據聞求道的智者竟對此三字深有所悟,這可以讓我們得知,茶與中國的道有著非常緊密的聯絡。

1.茶道之清:清,也就是無雜。

古人認為,喝茶本是雅事,因而與俗人飲茶是有違茶的清的精神。因此而引申出來了品茶即品人,茶品即人品之說。飲茶活動力求人與自然和諧相處,從而提升個人修養。

就茶道來說,在歷來的文章中講靜多於講清。因靜是清的結果,靜比清來得更為直接更為表面化。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中所寫:

「茶之為物……沖淡閒潔,韻高致靜。」韋應物所寫的「性潔不可無,為飲滌煩塵」皆是寫茶之性本潔,而飲茶之人必須性清才能相得益彰。試想本是雅事,品茶之時卻仍想著蠅營狗苟之事,豈不敗興。

所以說茶道的精神之一應當是——清。

2.茶道之「真」:中國茶道在從事茶事時所講究的「真」,不僅包括茶應是真茶、真香、真味;環境最好是真山真水;掛的字畫最好是名家名人的真跡;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷,還包含了對人要真心,敬客要真情,說話要真誠,心境要真閒。

茶畫活動的每一個環節都要認真,每一個環節都要求真。

3.茶道之和:在茶道中和主要表現在中和,人和、和氣、和諧、和悅等幾個方面。

俗話說水火不能相容,但在茶道中水火不僅相容,而且是相得益彰。「風能興火,火能熟水。」當然這也只是「和」在茶道中的一種最為簡單直接的表現,亦是最為樸素的天地和諧的表現。

在茶道中,還有一個重要的「和」則是表現人與人之間,人與事之間、人和物之間的和諧和悅。這一點在古往今來有關茶道的著述中提得也是最多。如明代許次紓在他所著的《茶疏》中對人的要求是 「夜深共語,洞房阿閣,賓主款狎」,明代馮可賓也有「茶宜:

佳客會心文童」的要求。在不宜中許次紓認為:人事忙迫和相宜之事相違背的都不可;馮可賓在茶忌中則認為:

主客不韻忙冗。此皆有背「和」的宗旨。人和就是指人與人之間的和諧之美,而飲茶則使這種美益甚。

人和則生和悅之情。心情和悅則人世間是萬事萬物都會因此而彰顯和美之意。這就是「和」的最終作用,亦是最主要的作用之一。

4.茶道之「淨」:茶道之淨的境界應當從兩個方面來說,一就是飲茶環境的淨,另一個就是飲茶茶具的淨,只有這兩條做到了才能真正地做到茶道的境界,才能真正享受品茗帶來的樂趣。

我們再來看前人對於飲時「淨「的高論。

茶宜 明窗淨几 輕陰微雨 小橋畫舫 茂林修 竹小院焚香;

茶忌 惡具 主客不韻 冠裳苛禮 葷餚雜陳 案頭多惡趣。

從以上我們就可以看到古人對飲茶的環境的要求是十分嚴格的。所以在此我們把「淨」作為茶道的主旨之一,這並非是空穴來鳳。

5.茶道與人性:儒家思想的主張是崇尚禮樂,他們在人們日常的品茗中亦發現了「修身,齊家,治國,平天下」的大道理,從中挖掘出了處世的進退之道。

早在南北朝以前更早的時期,茶就被用在祭禮之上。茶道重禮,這和儒家重禮異曲同工。陸羽甚至認為,在進行茶道時,「二十四器缺一,則茶廢矣」。茶道禮儀之嚴,可見一斑。

我國自唐朝以來,宮廷中的重要活動(春秋大祭、殿試以及舉行的群臣大宴等等)都有一定的茶儀茶禮,以示尊重。進入宋代,儒家更將茶禮引入了老百姓的日常生活之中,就是所謂的家禮之中。如普通家庭中的婚喪嫁娶修屋築路待客等大事,無不舉行茶禮。

甚而有「無茶不成禮」的說法,客來敬茶的說法也是因此而來,由此可見儒教的禮制在當時社會的影響之深入。

儒家認為飲茶可以使人清醒,更可以使人更多的自地,可以養廉(茶以養廉),可以修身,可以修德。

品茶一旦上升到了與人格節操相對應的高度,也就是對茶的清淡寧靜品格的欣賞十分和諧地統一起來了。人品和茶品的高度統一,就無意中達成了心靈與自然的自然契合,這正是儒家所要求的「天人合一」的最高境界。

6.茶道與境:古人對飲茶品茗的環境要求也是相當高的。

人不能多(人多曰施),亦不能雜,境要清幽,乾淨整潔為佳。歐陽修在其《嘗新茶》一詩中,記他得到朋友饋贈的新茶而不用來待客時,有「泉甘器潔天色好,坐中揀擇客亦佳」之句。很顯然,在當時的社會風氣中,對品茶的環境也是有相當要求的。

從歐陽修的詩中我們可以看出,歐陽修對品茶的環境諸如天氣、品茶地景色,飲茶的人(須佳客),所用茶具(潔淨),泡茶用的水(甘泉)的講究是很高的。

到了明代,人們對品茶的環境要求日趨嚴格。馮可賓就有品茶的「十三宜」和「七禁忌」之說,所謂的「十三宜」是指:無事、佳客、幽坐、吟詠、揮翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精含、會心、賞鑑、文僮;「七忌」乃是:

不如法、惡具、主客不韻、冠裳苛禮、葷餚雜陳、忙冗、壁間案頭多惡趣。徐渭則說:「茶宜精舍,雲林竹灶,幽人雅士,寒宵兀坐,鬆月下,花鳥間,清白石,綠鮮蒼苔,素手汲泉,紅妝掃雪,船頭吹火,竹裡飄煙。

」總而言之,都是反覆強調在品茶時對茶、水、器、環境、人、心情等等的要求,頗合天地之道。

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