1樓：
子曰：「人能弘道，非道弘人。」
弘者，弘揚之意。人不斷加強自身修養，從而由淺入深地認識「道」提高自己，必須經歷一個苦悶、掙扎、思考，並不斷欣喜的過程，這個過程有如噩夢驚醒，有苦，雲開霧散，陽光普照，內心升騰出無以言表的暢然之氣，有甜，繼而倍增前進的動力，直至達到覺解的地步，獲得永無窮盡的人生快樂，進而胸裝天地眾生，仁者愛人，大濟蒼生，此所謂「人能弘道」者也。
如果僅僅將「道」作為裝點門面、譁眾取寵的工具，並非真的去頓悟天地，領悟人生之真諦，並非真心誠意地做仁者之事，那麼這就是名副其實的道貌岸然，非但無法暢然人生之正氣，獲得人生的快樂與真諦，而且必將在渾沌的人生困境中，在「人生是苦難」的低階層次中，苦苦掙扎，必將與生命、人性的美好、偉大無緣。
洪秀全是一個典型，儒學之於他不過是升官發財的工具，他並未悟得儒學「天人合一」的人生真理，並未覺解生命的真正高貴，並未認識到「弘道」的中華文明的強大力量，因此多次科舉落第之後竟跪拜在「上帝」的腳下，扯起反清、反孔的大旗。當他只顧及民族的主權、族權，丟棄了輝煌數千年、慰藉中華民族心靈數千年的中華文明的文明精神的時候，卻不曾料想，曾國藩僅僅舉起捍衛儒學之大旗，便順其自然地合眾人之力消滅之於無形，何也？
洪秀全參加科舉，試圖藉此「以道弘人」，藉此升官發財，並非「弘道」，「弘人」而不得便背叛之，毀滅之，完全忽視了中華民族數千年的文明傳統，忽視了這傳統所擁有的偉大力量，因此他的滅亡乃自取其辱，害人害己害民族，決非偶然。
如今，文明傳承機制破碎不堪，文明斷層赫然，別有用心者自挖祖墳，數典忘祖，司馬昭之心，路人皆知，「弘道」難上加難，承繼文明精神者少而且難，偶有論道者，「以道弘人」道貌岸然，惹人厭煩，想我浩浩蕩蕩中華之偉大文明，之偉大文明精神，難道真的後不見來者？
如今，即使有好學者，文明的啟蒙機制已經不復存在，啟蒙理念已如歷史的塵埃，生存環境已經面目全非，利益驅動的外來劣質文明已經統治大多數人的靈魂，而且甚囂塵上，謬誤被重複一千遍便成了真理，孰能輕易通透文明之精神，獲得人生之快樂，人生之永不枯竭的動力，而不寂寞，而不眾叛親離？孰能自覺「弘道」而非「弘人」？從而迎來「大道之行」——中華民族的真正的復興？
2樓：甄善繼
原因如下：
「人能弘道，非道弘人」這裡的「道」其實也可以說成道德.
人類對道德的信仰其實一般有三種境界.第一種，也是最低的境界就是不相通道德會給人帶來好處，所以也就不守道德。不相信做好事有好報，不知道為什麼要做好人，所以乾脆就不做好人。
第二種，也是覺大多數人的境界.有淳樸的道德信仰。相信好人有好報。
所以謹守道德. 第三種境界，也是最高的境界，不相通道德會有預期的好結果，但是即使如此，他仍然還要做個好人，仍然謹守道德，做好事，不求回報。
能達到第三種境界人，可謂少之又少. 懂得這個道理的人，他才會真正知道，道德就是一個人的天命。是一個人不可迴避的義務。
做道德的人就是做自己。跟別人無關，跟成功無關，跟功力目的無關.實行道德不是為了別人，而是為了成全自己.
所以《論語》說：人能弘道，非道弘人。 道不保護人，恰恰是人去保護道。
熱愛真理與正義的人並不能從真理和正義裡面得到庇護.恰恰相反，是熱愛真理與正義的人用自己的生命與鮮血去保衛真理.去捍衛正義.
什麼叫強者？ 能去保衛道的人，就叫強者. 只渴望道來庇護自己的人叫弱者.
這就是人能弘道，非道弘人。
3樓：陌染柒小玖
原因如下：
這句話講的是人與道的關係。在這二者之間人是主體，道是客體；人是觀察者，道是被觀察被認識的物件；人能夠也必須去觀察、認識和掌握「道」，這樣才能很好地運用「道」於現實生活，引導社會按照「道」的軌跡來執行，以避免出現「背道而馳」現象，這即所謂「人能弘道」。
「非道弘人」則是說人不能被動地等著「道」發揮作用，在人不能認識和把握「道」時，「道」的執行是自發的，不可能自動地對人的行為起到指引作用。因為「道」的執行有其自身規律，在人沒有掌握「道」的時候，人必然會處於被動狀態，此時面對不被認識的自發執行的「道」，人是無能為力的，只會處於隨波逐流的狀態。所以孔子說「非道弘人」。
總結如下：
孔子說，人能弘道，非道弘人。道是因人而異的，每個人都有一個屬於自己的路。學習本質上就是一種自己我超越，不斷地學習否定過去的自己，然後再學習，改變，超越過去的自己。
道是在自己超越自己以後才能看到的，而不是有一條固定的道，只要順著走就能夠變成聖人，要靠自己主動去學習嘗試，磕磕絆絆，最後到達終點。
這中間充滿了很多的不確定，需要根據自身的情況和條件去適應克服。當到達目的地的時候再回過頭來看，自己的足跡就是一個道，而且只適合於自己一個人。
換一個人，就不一定行得通了。條條大道通羅馬。關鍵是要找到屬於自己那條道。別人給不了，只能自己去走，去嘗試。
請問，「人能弘道，非道弘人」是什麼意思？請舉例詳細解釋和說明。
4樓：匿名使用者
這句話語出《論語·衛靈公》
」人能弘道，非道弘人「的意思是：人能夠使道發揚光大，不是道使人的才能擴大
人必須首先修養自身、擴充自己、提高自己，才可以把道發揚光大，反過來，以道弘人，用來裝點門面，譁眾取寵，那就不是真正的君子之所為。這兩者的關係是不可以顛倒的。
舉例：朱熹注：「人外無道，道外無人。
然人心有覺，而道體無為；故人能大其道，道不能大其人也。」（《論語集註》）董仲舒天人對策中也引此句，言治亂廢興在於己。今人楊伯峻認為與願意不合。
擴充套件資料
子曰：「人能弘道，非道弘人。」
弘是廓大之意，那麼道究竟指什麼道？儒家、道家甚至法家都有談及道，但他們的道各不相同。孔子所言之道，是儒家的道，是仁道。
因此，這八個字， 字面意思是說：人能夠把道廓大，不是用道來廓大人。
但孔子的真意是否就是如此呢？
朱熹曾經解釋說，「人心有覺，而道體無為；故人能大其道，道不能大其人也。」將這八個字歸結為人有覺與道無為的差別。據《朱子語類》記載：
有學生問朱熹怎樣理解「人能弘道，非道弘人」，朱熹便用扇子作喻，說：「道如扇，人如手。手能搖扇，扇如何搖手？
」朱熹的解釋有些牽強，但畢竟點出了一點，即 人的主觀能動性。
錢穆認為，「 道由人興，亦由人行。」也就是說，道的興起與發展都離不開人。這便是人能弘道。
而自有人類始，智德日成，文物日備，學思益積益進，漸漸地就有了大才小才的區別。「若道能弘人，則人人盡成君子，世世盡是治平，學不必講，德不必修，坐待道弘矣。」（《論語新解》）所以說非道弘人。
這與《中庸》說的「苟不至德，至道不凝焉」是一個道理。因此，必然要重視人的主體性、主觀能動性。
5樓：deat丶
子曰：「人能弘道，非道弘人。」《論語·衛靈公篇》譯文：孔子說：「人能不斷使道得以完善，道卻不能使人得以完善。」
「道」的具體內涵，可以用「仁」或者「善」來表示，而稱之為「仁道」，或者「善之道」。
人必須首先修養自身、擴充自己、提高自己，才可以把道發揚光大，反過來，以道弘人，用來裝點門面，譁眾取寵，那就不是真正的君子之所為。這兩者的關係是不可以顛倒的。「人能弘道」說的是人可以依據直覺對神祕莫測的道給出自己的解讀，從而大大豐富道的外延，但道的核心內涵卻是任何人也無法把握與表述的。
「非道弘人」說的是一個人不能依據別人對道的解釋來規範自己的言行從而使自己日臻完善，因為別人對道的解釋只是他的一己之見，並非真正的道。
人類用語言表述客觀世界如同畫家臨摹山水，無論畫家的畫技如何高超，無論畫作臨摹得如何逼真，摹本永遠也無法取代客觀物件本身。
6樓：廂虐們演
我覺得這句話的意思就是說人能夠弘揚道法，而不是道法來傳播人的名聲。
7樓：solely時瀲
人能夠弘揚光大
道義,不是道義使人光大.
這裡的"弘":使...光大
出自《論語·衛靈公》
擴充套件資料:《論語·衛靈公》本篇包括42章，本篇內容涉及到孔子的「君子小人」觀的若干方面、孔子的教育思想和政治思想，以及孔子在其他方面的言行。
其中著名文句有：「無為而治」；「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁」；「人無遠慮，必有近憂」等。
8樓：匿名使用者
」人能弘道，非道弘人「的意思是：人能夠使道發揚光大，不是道使人的才能擴大
人必須首先修養自身、擴充自己、提高自己，才可以把道發揚光大，反過來，以道弘人，用來裝點門面，譁眾取寵，那就不是真正的君子之所為。這兩者的關係是不可以顛倒的。
舉例：朱熹注：「人外無道，道外無人。
然人心有覺，而道體無為；故人能大其道，道不能大其人也。」（《論語集註》）董仲舒天人對策中也引此句，言治亂廢興在於己。今人楊伯峻認為與願意不合。
9樓：匿名使用者
「人能弘道，非道弘人」
孔子名言。
語出《論語·衛靈公》：「子曰：『人能弘道，非道弘人。』」意為人能把道廓大，而不能用道來廓大人。王肅注：「才大者道隨大，才小者道隨小，故不能弘人。」
朱熹注：「人外無道，道外無人。然人心有覺，而道體無為；故人能大其道，道不能大其人也。
」（《論語集註》）董仲舒天人對策中也引此句，言治亂廢興在於己。今人楊伯峻認為與願意不合。
10樓：元寶_苗苗
你只是問意思對麼? 那我就說簡單點,沒必要整那麼沒用的!
人能夠弘揚光大道義,不是道義使人光大.
這裡的"弘":使...光大
11樓：匿名使用者
孔子的教育思想
孔子，名丘，字仲尼，魯國陬邑人。生於公元前551年 （周靈王二十一年，魯襄公二十二年），逝於公元前479年（周敬王四十年，魯哀公十六年）。他是中國古代偉大的思想家、 教育家，儒家學派的創始人，也是私學的創始人。
在古代史上，孔子是中國古代文化的象徵，他的思想早就傳及亞洲各國，今天他是為世界所公認的古代大教育家。
孔子是我國教育史上第一個將畢生精力貢獻給教育事業的人，他對後世的教育活動產生了深 遠的影響。
12樓：命運與夢
字面意思很簡單。「弘」，「使~光大」。「人能弘道，非道弘人」，「人能使道光大，而不是道能使人光大。
」然而，字面簡單的，往往理解起來更復雜。這個簡單的句子，卻釐定著《論語》、儒家對「人」與「道」關係的基本看法。
道，常見的傳統，總把「道」往虛無縹緲中尋去。這種把戲，千百年來一直愚弄著偷心不死之人。而對於《論語》、對於儒家，這種把戲是無效的。
儒家從來都是現世的，無論這「道」是何道，最終都要落實到「人的承擔」上。在《論語》裡，「道」只指「聖人之道」，只和現世有關，只和現世的「人不慍」有關。
更有甚者，就是以「道」壓「人」，把「道」描繪成一個虛無縹緲的遠景，然後讓現實的「人」為這個虛無縹緲的遠景墊背。
更甚者。他們以「得道者」、「行道者」自居，以「道」的代表自居，他們成了人間的上帝，他們制定人間的法律，一切違揹他們的就成了大逆不道。歷史上最不缺的就是這種人，卻往往是個個道貌岸然，一副拯民於水火的姿態，私下卻幹盡見不得「人」的事。
這種「挾私道以令諸人」的人。
而這裡的「道」，是大道，是公道，不是哪個人、哪群人的小道、私道。只有「人」，才能使「道」得以光大，離開了「人」，並沒有一個「道」可以讓「人」得以光大。「道」的彰顯，是「人」現世存在的當下湧現，離開當下、現世，只能是虛無縹緲的遠景，與《論語》、儒家的「聖人之道」毫無瓜葛。
會有疑問，《論語》、儒家否認客觀的規律？對於《論語》、儒家來說，客觀規律的有無並不是一個首要的前提，無論有無，都是「人」必須承擔的。在「天地人」模式中，客觀規律屬於「天地」範疇，構成「人」展現的舞臺。
打個比方，對於「人」這個演員來說，無論舞臺如何，演好戲是最重要的，而好的演員，無論怎樣的舞臺，都會充分利用構成這個舞臺的當下、現實的條件。《論語》、儒家並不否認客觀規律的存在，但這隻構成「人」活動的舞臺，而不構成「人」的表演、顯現本身。對於《論語》、儒家來說，「道」只特指現世、當下的「聖人之道」。
儒家的「人」，是站在「天地人」的宇宙結構下說的，「人」在「天地人」結構中並不是某種構成因素，而是展現，「天地」只是「人」展現的舞臺，而這一切都是當下、現世的。這裡的「人」有兩種含義，一種是正「聞、見、學、行」「聖人之道」的君子，一種暫時不能「聞、見、學、行」「聖人之道」的「人不知」的人。這兩種人構成了所有的人，用現代術語就是包括了構成社會的所有人。
因此，根據「人」的兩種不同含義，「人能弘道，非道弘人」，就必須至少從兩個方面來理解：
其一，對於正「聞、見、學、行」「聖人之道」的君子來說，他們的「聞、見、學、行」能使得「聖人之道」得到彰顯、湧現，但並不是他們「聞、見、學、行」「聖人之道」就使得自己得以高人一等、凌駕於別人之上，成為所謂的精英，甚至打著「聞、見、學、行」「聖人之道」的旗號行其私道；
其二，對於暫時不能「聞、見、學、行」「聖人之道」的「人不知」的人，「聖人之道」的彰顯、湧現並不能離開他們，把「人不知」的世界改造成「人不慍」的世界，不能離開「人不知」的人，並不能打著一個抽象的、虛無飄渺的「聖人之道」去利用「人不知」的人，把他們當成就一個抽象的、虛無飄渺的「聖人之道」的墊背。
「人能弘道，非道弘人」，歸根結底只有一點，就是「道」不是目的，只有「人」才是目的，只有現實中的「人」才是目的，一切以打著虛無飄渺的所謂「道」為目的，以現實的「人」為手段的所謂「聞、見、學、行」「聖人之道」，都是《論語》背道而馳的。
對於《論語》、孔子、儒家來說，「人」是開始，也是目的，而「道」是手段，即使是「聖人之道」，也只是把「人不知」世界改造成「人不慍」世界的手段，無論從開始到成就，都離不開「人」。「道」是「人」行的，而非「人」是「道」行的；「道」是「人」光大的，而非「人」是「道」光大的。只有這樣理解，才能算初步明白「人能弘道，非道弘人」。
而人被無所本地拋擲在此世間，就是人的當下，就是人的承擔，這構成了人的無所位次，而人「無所位而生其本、無所本而生其位」，才有這人類社會的存在發展，才有個體的存在發展，這裡沒有所謂的悲劇、喜劇、正劇，沒有人，無所謂天地，也無所謂人展現的舞臺，又何來悲劇、喜劇、正劇？悲劇、喜劇、正劇都不過是人生「無所位而生其本、無所本而生其位」而來的位次展現，這裡所謂理智、情感的預設，沒有人，又何來理智、情感？這裡只有承擔，人的承擔，首先是對「人」的承擔，由此承擔，才有所謂樂、悲、情、智、觀、欲等等葛藤，只有這樣，才算進一步理解何謂「人能弘道，非道弘人」。
請問 人到底能活多久，一般人能活多久？
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