1樓：恭傲桖
傳道書已經流傳三千年，很多人從中得到了許多人生的智慧。 本書開啟引述作者之身份與其書之主旨（1：1-11），故事啟後便開宗明義宣告世人在日光之下萬事皆空，萬事皆無永存之價值，這是世人唯物的人生觀，可分五點：
勞碌何益（1：3）—— 人生漫無目標 人生短促（1：4）—— 人生毫無歸宿 世事無常（1：
5-7）—— 人生變幻無常 厭倦萬事（1：8-10）—— 人生毫無意義 終被遺忘（1：11）—— 人生沒有價值
人生若如上述，難怪真是虛空；這是一個唯物空虛的人生觀。 傳道者在錯綜複雜與矛盾的人生經驗，又從唯物主義、享樂主義、虛無主義、宿命論及各種不安定和不公平的人生中引出其主題：萬事皆空。
但在最後他指出人生雖虛空，卻有一位在日光之上的真神可以填補人生之空虛。他勸告後代之青年人（11：9-12：
8）在衰敗的日子未到之前先尋求創造他們之真神。他不但勸告青年人，也勸告所有的人敬畏神，謹守神的誡命（12：9-14）。
作者最終言明宗教信仰的根本是敬畏神（12：3a），宗教之律法是守神的誡命（12：3b），宗教的歸結是聽神的審判（12：
14）；人有了這個警惕就當敬畏神，逃避他的審判，免致在審判臺前讓神揭露直接的隱惡、敗壞而滅亡，所以最後一句實是結語中的當頭棒喝，叫人從醉生夢死的生活中醒悟過來，結束虛空的人生，進入豐盛美滿中。但願所有的人是真正的“宗教徒”，把虛空的人生變作勝利和有意義的人生。 傳道書一章 1 節是作者自己的介紹，讓人知道他是所羅門。
他並沒有用王的身分來自稱，而是自稱為傳道者。“傳道者”在希伯來文有焦急之意，也有教師、或老師的意思。所羅門以一個教師、焦急人的身分自稱，也許是因為他晚年的時候，離開了神和他父親的教訓，寵愛外邦女子和拜偶像，他覺悟自己的失敗，感到不配被稱為平安的王，與“所羅門”這名字的意思相稱。
因此，他以傳道者的身分，以過來人來勸告下一代。
傳道書一章 2 節是整卷書的總題──絕對虛空。所羅門說：“虛空的虛空，凡事都是虛空。
”這差不多表達了七倍的虛空，再沒有任何東西可以形容這個虛空了。“虛空”這個詞，在新舊約聖經中共出現了 73 次，單在傳道書已經出現了 40 次。希伯來文“虛空”的意思，就是一個泡影。
好像一個泡沫，當它愈來愈大的時候，忽然便會破裂。
現今世界的榮華富貴、聲色犬馬、財富地位，在日光之下好象五光十色的彩虹，很快便歸於無有。“虛空”這個詞，在不同的**中有不同的含意，好象六章 4 節及 12 節，是影兒的意思；六章 11 節把它翻譯為虛浮；七章 15 節是虛度；十一章 10 節翻譯成飛逝。從這些**中，可見這位傳道者，雖然身為一國之君，享受一切的榮華，但他仍感到人生帶給他的只是虛空。
為什麼這個有名有利、有權有勢的人還是感到虛空呢？
第一個原因，傳道書一章 3 節，“人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什麼益處呢？”“日光之下”在這卷書共出現了二十九次。或許不是所有人在這樣的情況下都感到虛空，其中主要的分別是在乎人活在日光之下，他的眼目是看著日光之下的東西，還是看著日光之上的東西。
日光之下的東西是短暫的，最終會失去的，唯有日光之上的東西是永存的。因此，所羅門說日光之下的勞碌有什麼益處呢？“益處” 一詞是商業詞語，盈餘的意思。
亦即是說，日光之下一切的勞碌，有什麼是可以存到永遠呢？
同樣，我們今天得著的東西，有一天會失去、會離開我們。好象耶穌**在馬可福音八章 36 節說：“人就是賺得全世界，賠上了自己的生命，有什麼益處呢？
”亞歷山大臨終的時候，要求他的下屬在棺木旁開兩個洞，把他雙手從棺木裡往外伸出，他對下屬這樣說：“我要向全世界的人宣告，我雖然打遍了許多地方，但是我要告訴他們，我兩手空空的來，也要空空而去。我沒有帶什麼東西來這個世界，也沒有辦法帶任何東西離去。
”人的虛空，是因為人所得著的始終有一天會失去。想想看，我們今天所得著的，有什麼是可以帶到永恆去呢？總有一天，若不是這一切東西要離開我們，就是我們要離開所擁有的一切。
第二個原因，傳道書一章 4 節，“一代過去，一代又來，地卻永遠長存。”歷世歷代興衰轉替，只是一陣子的事而已，人生是非常的短速，不如地之長久。“永遠”這個詞在這裡有對比的意思。
除了神以外，沒有任何東西是永存的。人的一生跟地來比較，就好象短暫跟永恆作比較。人一生好象黃河之水，一去不再返回。
第三個原因，傳道書一章 5 至 7 節，“日頭出來，日頭落下，急歸所出之地。風往南刮，又向北轉，不住地旋轉，而且返回轉行原道。江河都往海里流，海卻不滿；江河從何處流，仍歸還何處。
”所羅門說人生非常乏味，變化莫測，但是萬變不離其中，好象自然界的現象一樣，周而復始，迴圈不息。我們每天的生活，是否好象大自然的現象一般呢？日頭上來，日頭落下；風颳完，又往原來的地方去；海也是迴圈不息的流轉。
然而，江河被蒸發上升、雨水降下的不息迴圈，反映出人生是一去不回的，與大自然生生不息、周而復始之現象有天淵之別。因此，傳道者感到人生沒有味道、沒有意義。日出日落，形容人好象機器一般地生活；風的颳起，描寫人生的無常；海的不滿，也描寫到人生的不滿足。
人生就是這樣的乏味，就是這樣的枯燥。
第四，所羅門說人生就是虛空，因為他感覺在日光之下，事事都是厭煩的。傳道書一章 8 節，“萬事令人厭煩，人不能說盡。眼看，看不飽；耳聽，聽不足。
”這是因為人在城市之中、日光之下，人的活動只是奔波勞碌，所追求的沒有穹盡，沒有飽足。世人得著一切東西就好象喝海水一樣，愈喝就愈口渴。耶穌說：
任何人喝這水，都要再喝；但凡喝他所賜的水，就永遠不渴。因為他所賜的水要在人裡頭成為泉源，直湧到永生。
今天的人怎樣才算是滿足呢？有人說只要賺到一萬元就滿足了；但是當他賺到一萬元後，他便會說賺十萬元就更滿足；當他賺到十萬元的時候，又會說要有一百萬才滿足。今天的社會已經有無數的百萬富翁，但有哪一個百萬富翁會感到滿足的呢？
第五，傳道者告訴我們虛空的原因，是因為歷史的重複。傳道書一章 9 至 10 節，“已有的事，後必再有；已行的事，後必再行。日光之下，並無新事。
豈有一件事人能指著說：‘這是新的’？那知，在我們以前的世代早已有了。
”世事不斷重複，歷史也不斷重演。所謂新的，只是舊事。因此，人生的確是非常的單調，每天都是重複做同樣的事情。
有人形容今天虛空的世代，好象猴子的故事一樣。聽說有一隻猴子，被主人罰它每天搬一塊石頭到山上，當它黃昏時把石頭推到山頂上，坐下休息，怎知這石頭便滾了下來；第二天它又把這塊石頭推上去，到了晚上石頭又滾下來；第三天又是這樣子。周而復始，每天都是做同樣的東西。
日光之下的人生也是這樣，作者告訴我們人生是虛空的，因為人的一切都會被遺忘，“已過的世代，無人記念；將來的世代，後來的人也不紀念。” ( 傳一 11) 人是善忘的，已往的豐功偉跡早已被人遺忘了。所謂大江東去，浪濤盡，千古風流人物，過去如是，將來也如是。
如此的人生有什麼意義與價值呢？因此，所羅門所講的一切確是非常有道理。
有人形容今天的時代，有三種人是虛空的。第一種人，他很想得著一些東西，但得不著。第二種人，當他期望的東西得著了，卻發現不外如是。
第三種人，就是他得著了心裡期望的東西，但得著後卻又失去了。有心理學家解釋，那些最虛空的人，不是第一種人，因為他們有期望、有一個目標去追求；第三種人失去了曾得到的東西，還可以努力把它爭回來。故此，最虛空的就是第二種人了，他們得到期望的東西以後卻發現不外如是，這種虛空是沒法補償的。
今天有那麼多人得著最高榮譽後還要尋死，是因為他們沒有找到一個更高的追求目標。虛空的人生有誰能滿足呢？耶穌說：
人到他那裡就能得著活水，這活水能夠叫他永遠不渴，願我們都能找到這活水。 書多沒有窮盡，讀書多身體疲倦(傳一二：12)
懶惰的藉口，隨處都可以找到。有人就從這節**：著書多沒有窮盡，讀書多身體疲倦”(傳一二：
12)，作為不必多讀書的根據，而去手倦拋書”了。其實，不想作甚麼事，總不會缺乏理由，但最壞的方法，是從《聖經》中找依據；因為那不是尊敬神的話，而是褻瀆。
讀書多了，身倦心疲，是自然的事。肚子餓了，吃飯會療飢併產生快感；但不論甚麼都盡吃，吃得多了，反而會產生不快感，還因過飽而不舒服，也可能引起胃腸或更嚴重的疾病。用不著多叮囑，這種經驗會使人知道選擇該吃的，有益的，有節制的吃。
同樣的道理，生也有涯，而知也無涯，在現今這個知識**的時代，各樣的書，真是多到無盡無止；因此，以我們有限的時間和精力，只能選擇可讀的和需要的書來讀。保羅在羅馬獄中，被澆奠離世的時候到了”，即將為主殉道，冬寒苦冷，特地囑提摩太：那件外衣，你來的時候可以帶來，那些書也要帶來，更要緊的是那些皮卷”(提後四：
13)。
保羅臨刑不忘讀書，但卻有所選擇，以皮卷為更要緊的”。他以甚麼為首要呢？是聖經神的話。
當羔羊的皮作成的書卷，上面有用血所寫的生命資訊，而使徒保羅就要為這福音而被澆奠獻祭，見證主的道，是何等的美好！
書讀得多，卻也並不一定是好事，不僅使人疲倦，還可能汙染毒害人的思想。讀未見書，如逢故人；讀已見書，如遇良友”；可是，如果讀無益書，也必如交損友。聖經說：
你們不要自欺，**是敗壞善行”(林前一五：33)。濫讀不該讀的書，正如交了壞朋友，為害一生。
讀錯了書的人，所遭的損失，不止是浪費買書的錢和讀書的時間，付出的代價，實在夠大，可是悔已不及。如果有所羅門讀書目錄，該很有意義，當然已不可能知道；但知道那智慧的人還讀書，已夠我們學習。
讀書的時候，是讀者與著者心靈的交談，實在跟跟朋友談話沒有分別；好話或壞話，當然都有接受了存在心裡的可能。雖然，有心防”的說法，但實行起來並不容易，特別是青年人，惡念種在心田裡，說不定能夠結出多壞的果實。壞書浸淫日久，想不被沾染影響，非常困難。
讀書能使人得智慧，智慧人慎選所讀的書。最要緊的，是讀聖經生命之道。
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