1樓：匿名使用者
這是莊子的思想。主張超越功利去追求精神自由-逍遙。
物與我同在，我就是物，物就是我。大和小，生和死，貴還是賤。都是人類自己找來的規矩。
誰對誰錯，誰生誰死。生該生，死該死。是和非、大和小也都是處在轉變之中。
就好像到底」周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與「？是因為物、我的交合與變化。
所以我真的死了嗎？不一定，物我兩忘，死的不一定是我。我真的對了嗎？
也不一定。你也不一定錯。所以莊子說「忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟」（意思是說忘掉死生忘掉是非，到達無窮無盡的境界，因此聖人總把自己寄託於無窮無盡的境域之中）。
在這裡莊子提出的這種哲學思想有積極的方面，也有消極的方面。消極就不說了，看《齊物論》好好體會一下吧。
2樓：匿名使用者
莊子《齊物論》的延伸思想。莊子在萬物一齊的總體思想框架下,又分出齊物我、齊有無、齊是非等分支思想。
」齊物我「是「天地與我並生，而萬物與我為一。」 屬於價值觀的範疇，用直白的話來說就是要做到「無我」（不是「喪我」），我如萬物，萬物如我，可以理解為自尊、愛人。帶著強烈唯心色彩，不過價值這種東西本來就是用心去理解的。。
」齊是非「屬於認識論範疇，是非之爭缺乏判斷的客觀標準，所以要「齊」，這裡的齊是「看齊」，不是說要混淆是非，而是不同的人有不同的認知，這樣的兩種人是無法進行溝通了，那麼在這種情況下，是非也是沒有意義的。而同一個人因為時間空間、體驗的不同也會有不同的是非判斷。所以要對」是「與」非「有等同的態度，不厚此薄彼。
齊物我、齊是非、齊大小、齊生死、齊貴賤
3樓：亂世明月
這是莊子的思想.主張超越功利去追求精神自由-逍遙.
物與我同在,我就是物,物就是我.大和小,生和死,貴還是賤.都是人類自己找來的規矩.
誰對誰錯,誰生誰死.生該生,死該死.是和非、大和小也都是處在轉變之中.
就好像到底」周之夢為胡蝶與,胡蝶之夢為周與「?是因為物、我的交合與變化.
所以我真的死了嗎?不一定,物我兩忘,死的不一定是我.我真的對了嗎?
也不一定.你也不一定錯.所以莊子說「忘年忘義,振於無竟,故寓諸無竟」（意思是說忘掉死生忘掉是非,到達無窮無盡的境界,因此聖人總把自己寄託於無窮無盡的境域之中）.
在這裡莊子提出的這種哲學思想有積極的方面,也有消極的方面.消極就不說了,看《齊物論》好好體會一下吧.
醉倚乾坤大，閒知物我齊翻譯出來是啥意思
4樓：二哈不哈
莊周(約)公元前369-公元前286〖戰國〗\r\n\r\n戰國時哲學家。名周。宋國蒙(今河南商丘東北)人。
曾任蒙地漆園吏。家貧，曾借粟於監河侯(官名)，但拒絕楚威王厚幣禮聘。他繼承並發展老子\\「道法自然」觀點，強調事物的自生自化，認為\\「道」是\\「先天地生」，\\「自本自根」、\\「無所有在」，\\「道未始有封」(即\\「道」無界限差別)，而達到\\「萬物皆一也」(即萬物齊一無差別)。
又以為萬物\\「無動而不變，無時而不移」，\\「天下莫大於秋毫之末，而仄山為小;莫壽乎殤子，而彭祖為夭」(《莊子·齊物論》)，主張齊物我、齊是非、齊大小、齊生死、齊貴賤，提倡\\「天地與我並生，萬物與我為一」的精神境界，安時處順，逍遙自得。為文汪洋恣肆，想象奇麗。所著有《莊子》。
齊物我，齊生死，齊大小，齊是非，齊貴賤是什麼意思
5樓：
齊物我，齊生死，齊大小，齊是非，齊貴賤的意思是世間萬物和我、生與死、大與小、是與非、貴與賤都沒有差別，都是相同的。出自《莊子 齊物論》
「齊物」的意思是：一切事物歸根到底都是相同的，沒有什麼差別，也沒有是非、美醜、善惡、貴賤之分。莊子認為萬物都是渾然一體的，並且在不斷向其對立面轉化，因而沒有區別。
需要說明的是，莊子的這種見解是抓住了事物的一個方面加以強調，具有片面性。
文章中有辯證的觀點，也常常陷入形而上學觀點之中。但是，在他的論述中常常表現出深刻的思考和智慧。文中涉及很多宇宙觀方面和認識論方面的問題，對中國古代哲學研究有重要的意義。
6樓：變美的果團
意思是世間萬物和我、生與死、大與小、是與非、貴與賤都沒有差別，都是相同的。
這是莊子《齊物論》的延伸思想。
」齊物我「是「天地與我並生，而萬物與我為一。」 屬於價值觀的範疇，用直白的話來說就是要做到「無我」（不是「喪我」），我如萬物，萬物如我，可以理解為自尊、愛人。
」齊是非「屬於認識論範疇，是非之爭缺乏判斷的客觀標準，所以要「齊」，這裡的齊是「看齊」，不是說要混淆是非，而是不同的人有不同的認知，這樣的兩種人是無法進行溝通了，那麼在這種情況下，是非也是沒有意義的。
而同一個人因為時間空間、體驗的不同也會有不同的是非判斷。所以要對」是「與」非「有等同的態度，不厚此薄彼。
莊子以心觀道並體道：
首先，他認為事物的彼此差別沒有客觀標準。文中說明，事物的差別沒有客觀標準，差別不是客觀事物本身的性質決定的，而是完全由人的主觀決定，隨人的觀察角度不同而有差別。這便是以心觀道，以主觀的變化來看待萬物。
認為一切客觀標準都不存在，一切都是隨主觀而轉移。
其次，莊子否認認識的可能和必要。「勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。」「名實未虧，而喜怒為用，亦因是也。
」這些話否定認識的可能和必要，認為順其自然是最好的，不要動用神明或智識以及喜怒等情感，這樣才能得「道」以保全生命，享盡天年。
總之，以「道」觀之，就是讓事物以本然狀態存在，順應天理自然，各任其分，在「道」的層面上，萬物是一齊的。面對紛繁複雜的世間事物，差異性很大，如何面對有著巨大差異性的現實事物又能體會到「道」的存在，進而認為萬物一齊呢，只能以心觀道體道。
「齊物」並不是一種實然的踐履，而只是一種關於道的境界的感受。「齊物論思想要求人的世界觀的轉變，放棄任何自我中心的態度，看待萬有自然性和自足性」。
7樓：庾縈思
莊周 (約) 公元前369 - 公元前286 〖戰國〗 \r\n\r\n戰國時哲學家。名周。宋國蒙(今河南商丘東北)人 。
曾任蒙地漆園吏。家貧，曾借粟於監河侯(官名)，但拒絕楚威王厚幣禮聘。他繼承並發展老子\\「道法自然」觀點，強調事物的自生自化，認為\\「道」是\\「先天地生」，\\「自本自根」、\\「無所有在」，\\「道未始有封」(即\\「道」無界限差別)，而達到\\「萬物皆一也」(即萬物齊一無差別)。
又以為萬物\\「無動而不變，無時而不移」，\\「天下莫大於秋毫之末，而仄山為小;莫壽乎殤子，而彭祖為夭」(《莊子·齊物論》)，主張齊物我、齊是非、齊大小、齊生死、齊貴賤，提倡\\「天地與我並生，萬物與我為一」的精神境界，安時處順，逍遙自得。為文汪洋恣肆，想象奇麗。所著有《莊子》。
8樓：匿名使用者
莊子《齊物論》的延伸思想。莊子在萬物一齊的總體思想框架下,又分出齊物我、齊有無、齊是非等分支思想。
」齊物我「是「天地與我並生，而萬物與我為一。」 屬於價值觀的範疇，用直白的話來說就是要做到「無我」（不是「喪我」），我如萬物，萬物如我，可以理解為自尊、愛人。帶著強烈唯心色彩，不過價值這種東西本來就是用心去理解的。。
」齊是非「屬於認識論範疇，是非之爭缺乏判斷的客觀標準，所以要「齊」，這裡的齊是「看齊」，不是說要混淆是非，而是不同的人有不同的認知，這樣的兩種人是無法進行溝通了，那麼在這種情況下，是非也是沒有意義的。而同一個人因為時間空間、體驗的不同也會有不同的是非判斷。所以要對」是「與」非「有等同的態度，不厚此薄彼。
齊物我也,齊是非也.是什麼意思?
9樓：
是莊子《齊物論》的延伸思想。莊子在萬物一齊的總體思想框架下,又分出齊物我、齊有無、齊是非等分支思想。
」齊物我「是「天地與我並生，而萬物與我為一。」 屬於價值觀的範疇，用直白的話來說就是要做到「無我」（不是「喪我」），我如萬物，萬物如我，可以理解為自尊、愛人。帶著強烈唯心色彩，不過價值這種東西本來就是用心去理解的。。
」齊是非「屬於認識論範疇，是非之爭缺乏判斷的客觀標準，所以要「齊」，這裡的齊是「看齊」，不是說要混淆是非，而是不同的人有不同的認知，這樣的兩種人是無法進行溝通了，那麼在這種情況下，是非也是沒有意義的。而同一個人因為時間空間、體驗的不同也會有不同的是非判斷。所以要對」是「與」非「有等同的態度，不厚此薄彼。
如何理解莊子之道，用一千字左右概括
10樓：阿普小弟
莊子的「道」就不是所謂「內聖外王之道」的「道」，它不是為統治者提供為何進行統治的馭民術，而是**作為個體的人的精神超越與自由。在莊子思想中，「道」是界限與差別的(「道未始有封」)，萬物也是一齊而根本無所謂差別，只要通過「坐忘」，即摒棄社會意識與理論思維的方式，就可以齊物我，齊是非，齊大小，齊生死，齊貴賤，達到「天地與我並生，萬物與我為一」的精神境界，這樣就可以逍遙自得，遨遊天地了。? 道的理念在於出世。
莊子的道是出世以後就不回來了。完全的不作為，享受快樂。 莊子的道是完全的不爭。
完全放棄結果，就是莊子的做法。 至於莊子的養生之道。我們知道，人的本性是要保持天然的壽命使其不中途夭亡。
因此生命比任何東西都寶貴，但是世人卻不愛惜生命，將生命浪費在名利上，這就太過於執著了，反而會使自己減損壽命。 因此，莊子認為，人活在世上應該做到順其自然，換句話說就是追求人的本真、真性，而不是造作。因此莊子崇尚「無為」，擺脫俗事的困擾，追求天人合一，與自然融為一體。
而「庖丁解牛」可以說是莊子養生思想的一個體現。一般的廚師用刀切筋剁骨頭，所以刀容易鈍，他們就是太執著了；庖丁卻知道順應牛身上的紋理下刀，這便是順應自然之理。 那麼什麼才是自然之理呢？
我們可以換一個例子，我們都知道，流水是最自然的了。水一般怎麼流呢？往縫隙裡流，而不是刻意地要穿透岩石。
所以也可以這麼說，道是處下的、不爭的。不爭才會接近「道」、無為才會順應「道」，而有道之人才不會被外物所傷。 參考 http:
莊子的主要思想是什麼？
11樓：阿沾
1、哲學思想
他認為，天人之間、物我之間、生死之間以至萬物，只存在著無條件的同一，即絕對的「齊」；主張齊物我、齊是非、齊生死、齊貴賤，幻想一種「天地與我並生，萬物與我為一」的主觀精神境界，安時處順，逍遙自得，而學「道」的最後歸宿，也唯有泯除一切差異，從「有待」進入「無待」。在思辯方法上，把相對主義絕對化，轉向神祕的詭辯主義。
2、處世哲學
莊子認為人活在世上須曠達處之泰然，如「遊於羿之彀（gòu）中，**者，中地也；然而不中者，命也」（《內篇·德充符》），羿,「古之善射者，夫利害相攻則天下皆羿也」，彀指利害得失，「故免乎弓矢之害者，自以為巧，欣然多己，及至不免，則自恨其謬而志傷神辱，斯未能達命之情者也」，中與不中而「知不可奈何而安之若命，唯有德者能之」（《內篇·德充符》）。
3、政治思想
莊子和儒墨有一點很大的不同，儒家墨家推崇聖人，而道家則反對推崇聖賢。
莊子反對「人為」，理想的社會是所謂「至德之世」。《莊子·應帝王》：「南海之帝為儵，北海之帝為忽，**之帝為渾沌。
儵與忽謀報渾沌之德，曰：『人皆有七竅以視聽食息。此獨無，嘗試鑿之，』日鑿一竅，七日而渾沌死。
」這是主張自然，反對人為的寓言。
4、文學思想
莊子主張「天人合一」和「清靜無為」。他的學說涵蓋著當時社會生活的方方面面，但精神還是皈依於老子的哲學。莊子曾做過漆園吏，生活貧窮困頓，卻鄙棄榮華富貴、權勢名利，力圖在亂世保持獨立的人格，追求逍遙無恃的精神自由。
對於莊子在中國文學史和思想史上的重要貢獻，封建帝王尤為重視，在唐開元二十五年莊子被詔號為「南華真人」。《莊子》一書也被稱為《南華真經》。其文章具有濃厚的浪漫色彩，對後世文學有深遠影響。
5、遊世思想
遊世思想是莊子思想中一個重要的部分。《莊子》三十三篇中，大多數篇章都涉及這個以遊戲態度解脫人生痛苦的主題，尤其以內七篇談得深入集中。古代人談論莊子比較重視遊世思想。
有人甚至說，「遊」這個字就是一部《莊子》的中心。 現代莊子研究，比較重視道論而輕視遊世思想。
莊子，姓莊，名周，字子休（亦說子沐），宋國蒙人，先祖是宋國君主宋戴公。他是東周戰國中期著名的思想家、哲學家和文學家。創立了華夏重要的哲學學派莊學，是繼老子之後，戰國時期道家學派的代表人物，是道家學派的主要代表人物之一。
莊周因崇尚自由而不應楚威王之聘，生平只做過宋國地方的漆園吏。史稱「漆園傲吏」，被譽為地方官吏之楷模。
莊子最早提出「內聖外王」思想對儒家影響深遠，莊子洞悉易理，深刻指出「《易》以道陰陽」；莊子「三籟」思想與《易經》三才之道相合。他的代表作品為《莊子》，其中的名篇有《逍遙遊》、《齊物論》等。與老子齊名，被稱為老莊。
莊子的想象力極為豐富，語言運用自如，靈活多變，能把一些微妙難言的哲理說得引人入勝。他的作品被人稱之為「文學的哲學，哲學的文學」。
據傳，又嘗隱居南華山，故唐玄宗天寶初，詔封莊周為南華真人，稱其著書《莊子》為《南華真經》。
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