1樓：暮雨瀟瀟
佛教認為，「我」這個概念是沒有任何實體存在的，我們每個人只是五蘊假合而暫時存在，沒有一個實際上的「我」，這是人無我。法無我就比較好理解了，法指的是一切有為法，人世間一切的道理、理論、程式等等虛擬的東西都被稱為法，這些法是沒有一個真實的實體的，實際上它們也只存在與我們的腦海裡，這叫法無我。
佛教裡面的「無我」究竟是什麼意思
2樓：匿名使用者
無我是佛發現五取蘊的共相之一，五蘊的共相是「無常、苦、無我」； 什麼是「共相」呢？共相是指共同特徵。佛陀說「無我者非我、非我所，非我之我。
」以不實之義為無我。當觀受無常，如是觀者則於受調伏欲貪、斷欲貪(忿怒) ；當觀識無常，如是觀則識非我，非我所、亦非我體。
無我又作非身、非我（凡夫認為心身中存在個「我」：把色、受、想、行、識是「我」，或者認為「我」在色、受、想、行、識中；而這種自我感覺，正是對身心錯誤認識）。南傳上座部佛教 的論書《 阿毗達摩概要精解 》說到：
世界是由物質及精神現象組成，物質叫做色法，精神現象叫做名法。其中組成色法的最小單位是色聚，組成名法的最小單位是心、心所。色法、名法都是在非常快速的生滅著，一彈指間，名色法就生滅了上億次。
同樣，人也是由色法、名法構成，這裡面沒有恆常不變的我，沒有靈魂。組**的這些極其細微的色法與名法，一直都在那裡不停的剎那的生滅著，根本就找不到一個不生滅的東西，也找不到一個叫做『我』的實體存在，------這都是可通過修行（大念處經）親證和親見的。
「任何生命的身、心都在剎那不停地變化著，既有某一階段的微小量變，也有不同生命形態之間的質變，質變也就是所常說的輪迴，這中間沒有一個不變的「我」存在。
「四念處」在早期的佛教中的修行方法，北傳漢譯的『念處經』及南傳巴利文第二十二經均有敘述。要義為如實觀察，即「觀身如身、觀受如受、觀心如心、觀法如法」，但是在後期佛教，四念處被窄化為「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」（是對治法，但易執彼端，其不淨乎？其苦乎？
無常乎？無我乎？豈可求之，當如實觀之，不可妄定），在解脫煩惱的力道和效果上，減弱很多，其中的原因很微妙，有許多值得**之處，如何經由四念處的修持而滅除煩惱，藉此文略作介紹。
其實世尊在和外道修行時也達到非想非非想處定。不過那只是定，細微執著於有我而修的禪定（雖然說在那一個境界時確確實實沒有了我這個概念，但是其「行」依舊幽微細潛的在發動，所以，在非想非非想定中，隨著不同人的念妄動生髮的不定，處於非想非非想的「有命」終究會在非常非常遙遠的時間後重新從定中出來，且由於在非想非非想定中不執於有我，而「行"卻也依舊發動，故從定中出來時，同分妄見與別業妄見重新邊計執為我之凡人（主要是細微的無始來積累的別業妄見，同分妄見比較少）），所以當出來後又循流生死，反反覆覆。世尊察覺到非想非非想並不是終極的解脫之道，故而另尋正道。
在菩提樹下，不斷反「觀」一切，而不是像最初外道那樣不執著於一切而入定，而是「觀」一切如如不動而入定，故而在定中不會循流幽微的「行」，故而能進一步破執「識」（色，受，想，行，識，其中粗相主要在色，受，想，包括一些行，幽微的細相主要在行和無明所生的識）。因為外道的定實際上是依舊隨流著幽微的行，和識在**反反覆覆的，而世尊「觀」而入定，便能在定中察覺一切，不為一切所動，故而最終解脫。
3樓：匿名使用者
"我"乃是清淨的正覺所幻現，故佛說「無我」，教導眾生切莫執著於色身的享受，而是應起大慈悲，利用這個色身，廣行一切善法，這是「三昧」的內涵。
4樓：雲玥嶽雅素
究竟呀，可能至少得您證四果阿
羅漢了才會明白哦。
四果羅漢就破我執了，我們凡夫得不到解脫總是一個」我「放不下，什麼都是我的，我的房子，我的車子，我的妻子，我的票子..........，其實哪一個是我的呢，我是誰呢？父母未生我之前是誰呢？
好好修行吧，努力爭取此生就明白這個道理吧。
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