1樓：匿名使用者
一般來說做善事，放生，佈施醫藥等行為會帶來什麼利益呢？這會帶來無盡的善報輪迴。如，可以得人身，可往生天道，可以得財富，可以得健康的身體等。
但是這些善行與佛道的解脫無關，不會因為修行這些世間法而得到解脫。因為這是世間法。
而佛法是出世間法，出世間法的善行是什麼呢？供養僧人，傳播佛法，持戒，修習止，修習觀。只有這些善業才能與佛道的解脫相應。所以會因為修行這些出世間法而得到解脫，這是出世間法。
我們學佛在一方面積累世間法維持生活之外，還必須要修行出世間法，這樣才可以與佛法相應。
2樓：匿名使用者
佛法是通情達理的 世間法又和佛法是圓融的
從佛法理論上來將 鍛鍊身體而保持身體健康的做法在因果被稱為「士用果」 就好比農夫種地澆水收穫種子一樣 長期加班使身體健康下降也屬於士用果 世間法也超不出佛法的範疇
而然 如果沒有種子無論農夫如何灌溉澆水也不會有果子長成的 所以光靠鍛鍊身體是無法改善壽命的
靠鍛鍊身體產生的收益是很小很短的 如果不堅持 原先強壯身體很快就會回到原來的狀態
而無畏佈施則不同 他是在真正的為自己種植善因福田 隨著佈施者的發心和佈施力量的不同 收益產生的大小和果報出現的時間也不同 （有人今生改變命運 有人來生 有人則可能要等到幾世以後）
總之 世法佛法沒有衝突 只要跟著因果定律走 這兩件事應該一起做
3樓：三際如一
很好的舉例。
如果不考慮前世 因果的作用， 當然 放生的人會長壽。
入世法 和 出世法 這要看修行的人 自身的特點 條件。
就以年齡來舉例吧：
年輕人 可以先修入世的佛法 再修 出世法。
中年人 可以斟酌一下 把那個放在重點，或者 擔心不能往生，僅修出世法。
老年人 只能修出世法 很簡單 沒時間了 趕緊往生。
當然生活不是單一的，就算跑步鍛鍊的時候還是可以 唸經持咒 的。
法是靈活的，根據自己的情況 法無定法。
4樓：靈助
（請仔細聽好）對於根本無法動彈的殘疾人來說，是不是只剩下了你的出世間法了那？？？
佛法包含世間法和出世間法，佛法不壞世間法和出世間法，而不是你說的出世間法就是佛法！！
顯然是你把問題問錯了！你想擁有健康長壽的身體，前提就是無畏佈施，而你根本不明白什麼叫「無畏佈施」，所以才問了這些根本不成立的問題。
所以你需要努力學清楚什麼是無畏佈施，你的問題自然就解決了！
（注：能給你回答問題的人，不一定就是比你高明的人，而精通佛法的人只有諸佛！）
阿彌陀佛
5樓：匿名使用者
世間法與出世間法是一法都是佛法，真見道後，無一法可得。以無所得心用萬法，自有無窮妙用！
6樓：匿名使用者
不管是什麼方法，只要你心存分別執著，認為一定要這樣或那樣，心中不肯放下，不肯隨緣，一切只為自己著想，這都是世間法，難逃生死輪迴的痛苦！
相反，如果你對一切法不愛不厭、不取不捨，能靈活運用但不分別執著，那麼，一切法皆為出世間法，又何須分個你高我下呢？
7樓：匿名使用者
修福報依然是世間法，可以生到福報廣大的天界，但是不能出離六道輪迴，天福享盡，仍會墮落。出世間法則是出離六道輪迴，了脫生死苦，得到永久的解脫。所以，出世界法才更有意義。阿彌陀佛
8樓：煩惱即菩提
佛法的世間法，是指遵循因果法則，行善修福，出世間法是解脫世間，圓滿智慧。佛法的世間法和出世間法是統一圓融的，稱為世出世間上上法。
9樓：人生的天與地
入世為普度眾生，包括自己，出世為修身，只為自己
10樓：方空泥菩薩
都好 只要心善法亦善 都管用 不必起分別 佛法在世間 不離世間覺
11樓：普源
你想解脫麼？那就修習佛法吧。如果為了娛樂享受那就算了。
12樓：匿名使用者
不會佛法說兩句「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」著相無法了生死，一切隨業所轉。是人就有生老病死!萬物皆有成住壞空！
請問：什麼標準是健康？多大歲數是長壽？
健康長壽是相對的，相對人來說烏龜王八更長壽健康 。就真心本性而言，肉體的生老病死皆是幻相。識得真心本性，一切無著，不隨鏡相所轉。
且心能轉物，隨緣自在，任運逍遙。
13樓：木蘭井
如果你真能做到佛法要求的心地清淨一塵不染，那肯定是出世間法管用，如果作不到，還是保持世界法吧，根本法還是出世間法，請各位朋友，一定要懂佛法並努力精進修學，才是真正幸福快樂之道。
世間法則，怎麼與佛法連繫
14樓：因緣法
世間的法則，是佛法中的一項內容。
比如：緣起觀、因果觀，這就是世間最具普遍性、最基本的法則。
學佛法，就可以明白世間的一些道理。比如，為什麼會有貧富、貴賤、健康與不健康、美與醜、長壽與早夭呢？佛法會告訴你道理所在，原因是什麼，什麼是決定因素，從而，讓人掌握世間法則，走向自己決定自己命運的道路。
我命由我不由天。
醒悟：佛教的世間法和出世間法有何區別
15樓：望月
很難歸納，總之，往煩惱輕智慧長的方向即出世間法，反之則世間法。
比如持戒是一切法門的根基。持戒如法，能夠攝心，繼而得定，定中發慧，定慧等持，這種持戒是出世間法。若持戒不如法，譬如祈求福報，或不能攝心，就淪為世間法了。
同時一法，就有出與不出之別，關鍵是有沒正確理解。
請問學習佛法和世間法有什麼異同
16樓：8萬4千法門
樣樣都要學，處處修行無量劫，「修行克證如來地」。講到這一段**就是說，怎樣把大方廣佛華嚴、把大乘佛法落實在我們生活當中，生活就是修行，修行就是生活，是一不是二。
有人說我這工作妨礙修行，錯了！你把修行跟生活分做兩樁事情，你不知道它是一樁事情。到一到什麼程度？
身土不二，自他不二。那個他的範圍很廣，他不僅是指人，一切動物也是他，一切植物也是他，一切工作也是他，是一不是二。佛法不離世間法，佛法不壞世間，佛法是圓滿世間法，佛法是成就世間法，世間法就是佛法，世間法跟佛法不二。
這個話怎麼說法？世間法做得圓圓滿滿，只要你離開妄想分別執著統統是佛法，這要記住！你天天在念佛、在拜佛、在誦經，你心裡頭沒有離開妄想分別執著，你所幹的統統叫世間法，不是佛法。
諸位一定要記住，無論做什麼事情，起心動念、言語造作不管你做什麼事情，與戒定慧相應是佛法，與覺正淨相應是佛法，與四攝六度相應是佛法；如果與這些完全不相應，統統叫世間法。我們拜佛、我們打坐、我們唸經、我們唸佛，要是與這些不相應，全是世間福報，你是善心，算你一點福報；如果你心不善，還有惡報在裡頭。
17樓：海印放光
世間法，追求的是」財、色、名、食、睡「，」色、身、、香、味、觸……「。
佛法，與世間法正好相反，出世間法追求出離」財、色、名、食、睡「，」色、身、、香、味、觸……「。
不過，從佛菩薩境界而言，世間法與佛法無二無別，一切法皆是佛法。
18樓：我是79人生
世間法太廣了。
就是不同的吧。佛法講四聖諦，講緣起性空。這是佛法中絕對獨有的。
世間法和出世間法的修行有什麼區別
19樓：8萬4千法門
世法裡面樣樣做得圓滿，只要你離開妄想分別執著，統統是佛法，這要記住！
你天天在念佛、在拜佛、在誦經，你心裡頭沒有離開妄想分別執著，你所幹的統統叫世間法，不是佛法。
諸位一定要記住，無論做什麼事情，起心動念、言語造作，與戒定慧相應是佛法，與覺正淨相應是佛法，與四攝六度相應是佛法；如果與這些完全不相應，統統叫世間法。
世法裡面樣樣做得圓滿，那就是佛法；不是離開世法才修佛法，沒有那個道理。
淨宗裡面講世出世間是講你的心念，你這個心地染汙就是世間法，心地清淨就是出世間法，所以心淨則土淨。
如何把心淨化？這一句阿彌陀佛就是心地的淨化劑，一切妄想分別執著煩惱現前的時候，馬上歸到一句阿彌陀佛，什麼事都沒有了。一切念頭統統歸到阿彌陀佛，只想阿彌陀佛，不要去想其他的念頭，其他的念頭都是搞六道輪迴。
「一念相應一念佛，念念相應念念佛」 ，念這一句阿彌陀佛，就是在證佛法。我們修這個法門是從果上起修，不是從因上起修，所以是因果同時、修證同時。
《彌陀經》特別主張「一心不亂」，一心不亂是果，一心不亂也是因，因果同時，這個妙！
世尊說:世間與出世間出自哪部佛經
20樓：若舞飄逸
《維摩經·入不二法門品》
世間、出世間為二，世間性空，即是出世間，於其中不入不出，不溢不散，是為入不二門。
經是佛陀說過的話的彙編，經是佛教教義的基本依據；律是佛教組織為教徒或信眾制定的紀律或行為規範；論是對經、律的解釋或闡述。其傳說部分也許是為了展現佛教的神奇之處；其哲學與修行部分是值得學習與深思的道理；其將一世因果擴至三世因果無論是否存在都可以合理解釋一些科學中無法解釋的現象，達到導人向善的作用。
其把佛教典籍分為經、律、論三藏是按照其所載內容來分的，這是一種最基本的分類，也是使用頻率最高的一種分類。經、律、論所載內容分別：
一.經，一般被認為是佛說過的話的彙編，它是佛教教義的基本依據。
二.律是佛教組織為教徒或信眾制定的紀律或行為規範，它的基本原則一般被認為是佛所確定的，而系統化的佛教戒律是後來才逐步形成的。
三.論是對經、律等佛典中教義的解釋或重要思想的闡述。它在佛教中一般被認為是菩薩或各派的論師所做，可也有一些極少數的論被認為是佛自己做的。
通達佛法能為人講說的人稱為法師，精通經藏的稱為經師，精通律藏的稱為律師，精通論藏的稱為論師，遍通經、律、論三藏的稱為三藏法師，如唐三藏法師玄奘。
21樓：南極釣翁山核桃
佛法不異世間法，世間法不異佛法。佛法世間法無有雜亂，亦無差別。
《華嚴經·十行品》
世間、出世間為二，世間性空，即是出世間，於其中不入不出，不溢不散，是為入不二門。
《維摩經·入不二法門品》
看了明白了吧。。 本無世間法和出世間法，都在覺性中。。不必計較 。
什麼是：世間法。什麼是：出世間法？？
22樓：boy丶別哭
【世間法】《佛學常見辭彙》：「【世間法】指凡夫眾生一切生滅有漏之法。」可見，世間法就是指的有漏、有染之法。
出世間法又名出世間道，即是出離有為迷界的道法。
梵香、禮佛、供燈等外相是世間法，但如果發心只是為了求得世間的圓滿，為了健康長 壽、升官發財、來世福報，這樣的梵香、禮佛、供燈等就是世間法；反之，如果具備了出離心、想求得解脫生死輪迴、想普度眾生，而不是為了個人的利益，這樣的供養修持就是出世間法。
同樣，大中觀、大圓滿本身是出世間法，如果在修法時你只為了得到一些現世或後世的利益，這就成了世間法了。
擴充套件資料
世間法和出世間法的差別
現在無論是在漢地還是藏地，都自稱為是佛教徒、居士、出家人，經常放生、磕頭、修五加行，都認為自己是很不錯的，天天都在修法。但要詳細地觀察一下，為什麼要修這些法。
現在很多人的目的是為自己現世的利益，如果為了自己的健康長壽，為了消除一些魔障等現世的災難，還有的是因懼怕三惡道(地獄、惡鬼、旁生道)之苦難，希望自己不墮落到惡趣，下一世得到人天果報，有這些發心的就都屬於世間法。
不能以為燒香、磕頭等是世間法，而聽聞大中觀或大圓滿等就是出世間的法，因為世間法與出世間法的區別不是依外相而區分的。大圓滿本身是出世間法，可是修大圓滿或聽大圓滿的時候，由於發心不同，而有可能把它變成世間法。
譬如說，僅僅為了得到一些現世或後世的利益而聽大圓滿或修大圓滿，此時這個法進入我們的心相續的時候，它就不是出世間的法，更不是大乘的法了。那是什麼呢，它是世間法，這叫做世間法的大圓滿。
什麼叫做出世間的法，世間法和出世間法的界限在**呢？出世間法有大乘和小乘。小乘的修行，必須要有出離心，有了真正的出離心，並在此基礎上行善的話，這種修法就叫出世間的法。
「出離」這兩個字的涵義是什麼?「出」是要放下世間的一切，也就是說對世間的任何東西不留戀，對三界六道輪迴很清楚地意識到其痛苦的本質，這叫做「出」。
「離」是希求解脫。「出家」中的「出」也是這層含義。「家」是指世間，並不是走出家門、穿上出家衣服就表示出家，而是要對輪迴生起真正的厭離心。
具備真實無偽的出離心，以後所修一切善法都將成為出世間的法。《俱舍論》裡講從有了出離心以後，算是小乘的人道。此處「人道」的意思是指進入小乘次第的第一步。
說起來就是這麼簡單，你也會死，我也會死，這個不爭的事實大家都知道。平時卻似乎遺忘了，我們每一個人都要深入細緻地思維一下這個修法，否則，什麼結果也修不出來。
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