1樓：匿名使用者
出自：法界佛教總會中文網-宣化上人法寶官網www.drbachinese.org/
《水鏡迴天錄白話解．賢聖篇》-上宣下化老和尚著述
儒釋道三而一．一而三
佛教和儒教所不同的地方是，一個提倡世間法，一個是出世法；
可是出世法是由世間法而達到的，並不是離開世間法而有出世法。
孟子說過：“道在爾，而求諸遠；事在易，而求諸難。”“法在顯，而求諸密；人在勤，而求諸懶。”後面這兩句是我說的，不是孟子說的。“求諸懶”，懶是懶惰。
孟子是亞聖，以繼孔子之道為志，提倡王道，貶斥霸道。而孔子則是中國空前絕後的大聖人，也可以說是先知先覺者，也可以說他有相當的來歷。孔子為什麼生在中國？
本來孔子前生是佛教裡邊的水月童子，也就像善財童子一樣；而中國的老子──道教的祖師，就是佛教老迦葉的化身。孔子是水月童子化身；顏回呢，就是佛教裡頭的明月儒童化身。
為什麼迦葉祖師化身成老子？為什麼水月童子化身做為孔子？為什麼明月儒童化身成顏回？
這就是因為佛教大乘根性的因緣到了中國，所以這一班佛教的菩薩就爭先恐後地到中國，為的就是給佛教開路。他們把佛教的馬路先修好了，那麼等佛教傳到中國，這一些大乘根性的人就容易接受。不然，佛教傳到中國時，一般人也沒有學道教，也沒有學儒教；那麼佛教雖然高深，也沒有人懂，也沒有人接受，是很費力的。
於是老迦葉也不辭辛苦，先到中國化身做老子。怎麼叫老子呢？因為他一出生頭髮也白了，鬍子也白了，一出生已經就老了，所以叫老子。
老子姓李，名耳，字老聃，他到中國來，不斷地努力提倡道教，而不說是佛教；水月童子呢，就提倡儒教，就這麼開了兩條平坦的道。所以等到以後佛教傳到中國，就水到渠成，很多人都接受佛教的道理。中國的儒教就譬如小學的學生剛剛入學門，所研究的都是小孩子容易懂的道理。
那麼以後就升到中學，中國道教的道理就譬如中學的課程。中學讀完了，就要讀大學，那麼佛教的課程就是大學的課程，所以儒、釋、道三教是三而一，一而三。小學是為中學預備的，中學是為大學預備的，大學是為所有想要深造學問的老百姓而預備的，所以有小學、中學、大學。
佛教可以說是盡虛空遍法界的一所大學。
雖然這所大學在這兒，但不一定每一個人都能進大學，還有很多人連字都不認識的，所以有很多人不認識佛教，不知道佛教是什麼，也就是這個原因。因為雖有小學也有中學，可是所有的小孩子不一定都能進得小學；所有該讀中學程度的學生，也不一定完全會進中學，也是這個道理。所以在中國來講，儒教是小學的課程，其他的宗教可以說都是中學的課程，而佛教是包羅萬有，無所不包、無所不容，所以說盡虛空遍法界都是佛教的大學。
那麼其中不認字的人、不能進大學、不能進中學、不能進小學的人還是很多。
儒教的孔子也有五眼六通，他也具足相當的智慧，智慧淵博，所以孔子出生的時候有麟吐玉書的祥瑞之相。孔子說：
“吾十有五而志於學”，他說我十五歲的時候，就立志要學習了生脫死的法，可是雖然有這個志氣，還沒有真正下決心。
“三十而立”，等到三十歲時，才下了決心，一定要修行了。
“四十而不惑”，等到四十歲的時候，他一切的懷疑、疑惑、迷惑都斷了，所以說不惑。不惑就是不動心了，也就是孟子說他四十不動心一樣的道理。什麼事情不動心？
財、色、名、食、睡不動心了。財，他也不貪，適可而止；色，他也不貪；名，他也不貪；食，好東西他也不貪；睡，也不貪睡覺。不惑，也就是不迷惑了，般若智慧現前了。
“五十而知天命”，等到孔子五十歲，真正得到宿命通了。這個天命也就是宿命通，他能知道做人的生命哲學是什麼；也知道人的宿命──人的過去生是怎麼回事。
“六十而耳順”，等到六十歲時，他有耳順的功夫了。耳順，在一般世俗人所講，可以說是有天眼通、天耳通了。一般世俗人說千里眼、順風耳，也就是天耳、天眼的作用。
“七十而從心所欲”，等到七十歲了，他得到了漏盡通。得到漏盡通，那麼這時他的工作完成了。他為了把佛教的路給鋪好，所以要講忠、孝、仁、愛、信、義、和、平這八德；又講格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下這八條目；又講明德、新民、止於至善這三綱領，把佛教的路給開了一半。
格物，什麼叫格物？我們一般老學究、老讀書人都懂的，就是要把自己的物慾革去，革除你的習氣毛病，你的妄想。這物慾就包括你的嗜好，包括你所放不下的東西，這些都是一個欲，都要革除去。
你能革除物慾，然後你的智慧才能開朗，才能現前，所以要致知。致知又要誠意；你誠意了，然後就正心；你能正心，然後修身。你心若不正，身就不能修，意若不誠，心也不能正，這是一套的，一步一步的。
身修，然後家也齊、國也治，這就是孔子講的格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下，這八條目可以說包括世間法和出世法的意義。
不過儒家只知道世間法，而不注重出世法，所以它是個小學；它講五倫八德，兄弟父母祖有五倫，八德就是忠孝仁愛信義和平，這就把佛教的路給鋪了一半。道教呢，又把佛教的路鋪了一半；道教就叫人去欲斷愛，不過沒有像佛教說的那麼肯定，道教說：
夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。
常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清。
自然六慾不生，三毒消滅。
所以不能者，為心未澄，欲未遣也。
能遣之者，內觀其心，心無其心；
外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。
三者既無，惟見於空。
觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；
無無既無，湛然常寂；寂無所寂，欲豈能生？
欲既不生，即是真靜。
“夫人神好清，而心擾之”，人的這個神是好清淨的，可是人這個心就不老實，像只馬猴，跳上跳下，向南跑向北跑，所以說“心馬意猿猴”，心像匹馬，意像只猿猴，它是不老實的。“人心好靜，而欲牽之”，人這個心是好清淨的，可是慾念在那兒牽著它，叫它不清淨。“常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清”，自然就六慾不生、三毒消滅。
“所以不能者，為心未澄， 欲未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既無，惟見於空。
觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂；寂無所寂，欲豈能生？”等到這個“寂無所寂”了，欲豈能生？你清淨到極點，澄清到極點了，自然就沒有欲了。
“欲既不生，即是真靜”，這就是一個真正的清淨。
佛教和儒教所不同的地方是，一個提倡世間法，一個是出世法，這出世法是由世間法而達到出世法，並不是離開世間法而有出世法。
所以一般人都讚歎孔子，無論是他的學生也好，或是一般的社會人士也好，都說他德配天地、道貫古今，諸子百家，無所不通，博學多能，學的也多，能力也廣。
所以各位學佛法的人，先要把道教、儒教的道理也弄通了，然後你對佛法的道理，自然就迎刃而解。
── 一九八四年六月二十八日．講於金佛聖寺
2樓：玉盧尋心
佛教與中國文化的融合之儒釋道三教合流
3樓：匿名使用者
儒、釋、道是中華民族的傳統文化，其中的釋便是佛教。
4樓：安定從容
都一樣，現在，只是在原來儒和道是世間法，佛法是出世法
儒釋道三者的關係
5樓：匿名使用者
儒、釋、道都是修煉，都是現在人眼中的氣功修煉，但是修法卻不同。有人講三教合一，是不懂氣功修煉的真義，不管哪種修煉法都講究“不二法門”，因為每家修煉法具體操作步驟和整個修煉機制都不同的，都很嚴密，一亂煉同煉就會亂套，就把身體搞亂了，什麼都修煉不成了，就好比正在做一個數碼相機卻同時在做電視機，結果哪個機都不可能造得出來了，全搞亂了。尤其修煉對意念的要求很高，意念一下來符合道、一下又來符合儒、一下又來符合佛，則肯定是亂套的，因為各家的要求根本就不一樣，雖然最後修煉的目標理念是一致的，但側重點根本就不同，還是有很大區別的。
儒家講中庸，道家講真、佛家講善，具體修煉要求與意念都不同，何來合一？
6樓：匿名使用者
儒釋道是古代的三教九流的三教儒教 佛教 道教 儒教就是以孔子、孟子為代表的儒家思想，被封建統治者利用了佛教就是漢代從印度傳來的教，後來結合本土的道教，教義有所改變道教就是以老子 莊子的道教經典為宗的，後來張天師創立道教，以老莊的經典著作為教義 管理中多運用儒家的思想，多看看古代著作，二十四史看皇帝怎麼治國，怎麼處理國事的，怎麼管理自己國家的道教思想比較適合人老後，事業有成後想隱退的時候用
7樓：金湖三河兄弟
俗語：人不怕不識貨就怕貨比貨
老子講物的理
孔子講人的理
老子講天地大道理
孔子好就事論事
老子站在弱者一邊與人求平等
孔子站在強者一邊去奮發進取
佛在心理上渡人
道在行為上渡人
釋迦牟尼是心理醫生
老子是行為醫生
他們都注重人離苦得樂
道教和佛教各有優點
人的心理行為當一齊重視
儒釋道三家各有優缺點
儒釋道可以相互補充
儒釋道是和諧一體的存在
儒釋道三家並列是人類自然選擇的產物
8樓：匿名使用者
孔、老、釋迦皆是至聖，隨時應物，設教殊塗。內外相資，共利群庶。策勤萬行，明因果始終；推究萬法，彰生起本末。
雖皆聖意而有實有權，二教唯權，佛兼權實。策萬行，懲惡勸善，同歸於治，則三教皆可遵行；推萬法，窮理盡性，至於本源，則佛教方為決了。
儒道二教說人畜等類，皆是虛無大道生成養育。謂道法自然生於元氣，元氣生天地，天地生萬物，故愚智貴賤貧富苦樂，皆稟於天，由於時命；故死後卻歸天地，復其虛無。然外教宗旨，但在乎依身立行，不在究竟身之元由。
所說萬物不論象外，雖指大道為本，而不備明順逆起滅染淨因緣，故習者不知是權，執之為了。今略舉而詰之。 所言萬物皆從虛無大道而生者，大道即是生死賢愚之本，吉凶禍福之基。
基本既其常存，則禍亂凶愚不可除也，福慶賢善不可益也，何用老莊之教耶？又道育虎狼、胎桀紂，夭顏冉、禍夷齊，何名尊乎？ 又言萬物皆是自然生化非因緣者，則一切無因緣處悉應生化，謂石應生草，草或生人，人生畜等。
又應生無前後，起無早晚，神仙不藉丹藥，太平不藉賢良，仁義不藉教習，老莊周孔何用立教為軌則乎？ 又言皆從元氣而生成者，則歘生之神未曾習慮，豈得嬰孩便能愛惡驕恣焉？若言歘有自然便能隨念愛惡等者，則五德六藝悉能隨念而解，何待因緣學習而成？
又若生是稟氣而歘有，死是氣散而歘無，則誰為鬼神乎？且世有鑑達前生追憶往事，則知生前相續，非稟氣而歘有；又驗鬼神靈知不斷，則知死後非氣散而歘無。故祭祀求禱，典藉有文，況死而蘇者說幽途事，或死後感動妻子仇報怨恩，今古皆有耶？
外難曰：“若人死為鬼，則古來之鬼填塞巷路，合有見者。如何不爾？”
答曰：“人死六道，不必皆為鬼，鬼死復為人等，豈古來積鬼常存耶？”
且天地之氣本無知也，人稟無知之氣，安得歘起而有知乎？草木亦皆稟氣，何不知乎？
又言貧富貴賤賢愚善惡吉凶禍福皆由天命者，則天之賦命奚有貧多富少、賤多貴少，乃至禍多福少？苟多少之分在天，天何不平乎？況有無行而貴、守行而賤，無德而富、有德而貧，逆吉義凶、仁夭暴壽，乃至有道者喪、無道者興？
既皆由天，天乃興不道而喪道？何有福善益謙之賞，禍淫害盈之罰焉？ 又既禍亂反逆皆由天命，則聖人設教，責人不責天，罪物不罪命，是不當也！
然則《詩》刺亂政，《書》贊王道，《禮》稱安上，《樂》號移風，豈是奉上天之意，順造化之心乎？是知專此教者，未能原人。
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