如何理解眾生是佛和佛是眾生呢,眾生是佛,佛是眾生有何區別

時間 2022-04-20 14:30:02

1樓:超級江湖小生

「眾生是佛」出自《六祖壇經》,是禪宗六祖慧能頓悟禪法思想的核心:「不悟即佛是眾生,一念悟時,眾生是佛。」眾生是佛是從本質上看待一切;眾生是凡夫,是從現象上看待一切。

從現象上看待一切就是凡夫,從本質看待一切就是佛;凡夫只能看見凡夫,佛只能看見佛。六祖慧能就是從本質看待一切,所以在他眼裡看到的眾生都是佛。從現象上看待一切就是迷,從本質上看待一切就是悟。

不悟即佛是眾生,一念悟時眾生是佛。這句話可以理解為,還沒有領悟到佛的真義的時候,感覺佛和天下百性沒有什麼大的區別;一旦領悟了之後,會發現其實每個人都有佛性,只是被人間紅塵給掩埋了。宣傳佛法就是要洗去這些塵滯,讓每個人都立地成佛。

2樓:匿名使用者

佛好比純金,眾生好比金礦。金礦經過開採提練(修行)才會成純金。佛也是眾生修成的(提練成金)

3樓:有情

佛就是眾生,眾生就是佛。

眾生是佛,佛是眾生有何區別

4樓:8萬4千法門

淨空法師---佛與眾生都是心變的,在覺悟的時候就叫「佛」,在迷惑顛倒的時候就叫「眾生」。

1 佛與眾生都是心變的,在覺悟的時候就叫「佛」,在迷惑顛倒的時候就叫「眾生」。

2 眾生迷惑顛倒,念念沒有忘掉自己,所以一切造作裡頭,他有利害得失,他有煩惱、他有憂慮,他迷惑,他沒有智慧。

3 智慧從**來的?智慧是從清淨心來的。清淨心是覺心。我們修淨土的,念這一句佛號就是要喚醒我們的覺心。

4 所以不但是釋迦牟尼佛,一切諸佛都勸我們念阿彌陀佛。為什麼?「阿彌陀佛」這個名號念久了,能把我們那個迷惑顛倒的真如本性喚醒。尤其是你能夠一心稱念,那個效果就非常之大。

如何理解眾生與佛無二佛具三德與眾生的三障關係?

5樓:匿名使用者

師兄你這個問題在這裡其實也未必在這裡找得到答案,末法時代對於這些知道的人很少,末學冒昧的說上兩句。

眾生與佛無二無別,這個是從眾生和佛都具備的第八識--阿陀那識的角度去說,眾生的第八識因為含藏染汙的種子所以叫阿賴耶識,八地菩薩已經斷除分段生死,但是還是有法未知,有第八識種子功能為證,有道可學,還是有變異生死存在,所以叫異熟識,佛的第八識清淨無垢,究竟圓滿,遠離分段生死和變異生死故名無垢識,但是不管怎麼樣的過程,還是那個第八識,從這個角度去講無二。

三德是解脫德,法身德和般若德,這三都是依如來藏(第八識)轉染成淨而有,而眾生的三障分別是業障,煩惱障和所知障,其中因為有煩惱障所以才求解脫,才能夠具備解脫德,因為有所知障才能夠斷除第八識中無量的隨眠以及染汙種子等成就法身德。至於業障,業是作用的意思,比如這個人要求佛道得到解脫乃至菩提,障礙他修行的因素我們叫業障,這個業障也是如前兩一樣依如來藏而有,是修道中需要斷除的,也必然能夠逐步的去除的。

自行若悟,眾生是佛,自行若謎,佛是眾生是什麼意思

6樓:8萬4千法門

1 佛與眾生都是心變的,在覺悟的時候就叫「佛」,在迷惑顛倒的時候就叫「眾生」。

2 眾生迷惑顛倒,念念沒有忘掉自己,所以一切造作裡頭,他有利害得失,他有煩惱、他有憂慮,他迷惑,他沒有智慧。

3 智慧從**來的?智慧是從清淨心來的。清淨心是覺心。我們修淨土的,念這一句佛號就是要喚醒我們的覺心。

4 所以不但是釋迦牟尼佛,一切諸佛都勸我們念阿彌陀佛。為什麼?「阿彌陀佛」這個名號念久了,能把我們那個迷惑顛倒的真如本性喚醒。尤其是你能夠一心稱念,那個效果就非常之大。

7樓:且看天地造化機

佛和眾生差別在悟和迷上!

眾生本來是佛為何變為眾生?

8樓:潛川如斯

若是佛,絕不會重新墮落為眾生。所以你這句話就是對佛法的誤解。佛經上也從無記載。

釋尊在菩提樹下證得無上正覺,第一句便指出「奇哉!奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相,只因妄想執著,不能證得?

我當教以聖道,令其永離妄想執著,自於身中得見如來廣大智慧與佛無異。」(意思是:每個眾生都有佛性,都可以成佛。

但是因為被妄想執著矇蔽,所以不能恢復佛性。恢復佛性就成佛,放下妄想執著,就恢復佛性就成佛了)

9樓:融心忍者

真心不守自性,出了妄而生。 《楞嚴經》你好好看看吧,建議先從基礎來。四聖諦,三法印,十二因緣,八正道… 「大地眾生皆有如來智慧德相,只因妄想執著而不能證得」 佛,心,眾生,是沒有差別的,只是眾生用錯了心,一顆真心,因妄想而出了家門,回不去了,迷路在外面。

所以說「去妄歸真」

10樓:有水酵素

應該是眾生皆有佛性皆可成佛

11樓:匿名使用者

佛與眾生都是講給眾生聽的,因為眾生在三界輪迴,所以有輪迴與不輪迴,有佛有眾生,有成佛與不成佛。佛境界內沒有佛也沒有眾生,不存在變不變的問題。產生這個疑惑的原因在於你對佛與眾生的理解。

你把佛理解成了神佛。認為有一個不生不滅至高無上的神佛存在某個空間,這是一種常見。不能入正覺。

12樓:匿名使用者

沒有地方說眾生本來是佛的。你可以再看看楞嚴經。

13樓:無上覺的海角

眾生既然是眾生就不是佛,眾生就是有生,有生就不是佛。佛就是涅槃了,不動了就是佛了,佛無生無死,就不是眾生。所以你這問的是有問題的。你這問題並不成立。

14樓:開心快樂哦可

事實上是在轉世投胎再次修煉。

15樓:

佛要變回成為眾生,除非把金子變回金礦一樣的不可能!

16樓:相忘於江湖之中

佛也有幾個問題是不回答的,你的問題也屬於這些問題之一,如果你還執著在這上面,那麼你不但永遠搞不懂問題的答案,也永遠不會有進步。

17樓:8萬4千法門

回想我們的本師釋迦牟尼佛,我們一定對他要有很深的認知。佛當年在世,他老人家一生所做所行的,都是我們的榜樣、是我們的典範。佛陀是一位具有圓滿的智慧、圓滿的德能、也具足圓滿福報的人。

他告訴我們,一切眾生跟他沒有兩樣。在《華嚴經》上,他說:「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」,這句話把宇宙人生的真相都說出來了。

眾生本來成佛,本來是佛,現在為什麼會變成眾生?就是因為他有妄想分別執著,所以變成眾生;換句話說,如果我們能夠把妄想分別執著放下,那你就本來成佛。所以佛跟眾生,實在說,這是一念之間,一念覺,眾生就成佛了。

覺,就把妄想分別執著斷掉,這是真正覺悟。不覺呢?不覺就是凡夫,凡夫才搞六道輪迴,才造業受報。

佛在一切經典裡面,把這個道理、事實真相跟我們講得很清楚、很明白。

我們知道佛陀確實是全知全能,這是自性性德圓滿的表現。佛沒有一定的形相,也沒有一定的法可說。佛在經上告訴我們,諸佛菩薩應化在世間,都是隨類化身、隨機說法,《楞嚴經》上講「隨眾生心,應所知量」。

因此,眾生的妄想分別執著無量無邊,佛隨著這些眾生現種種不同的形相,說種種不同的道理與方法。形相雖然多,法門雖然多,它的目標、方向永遠是不變的,那就是幫助一切眾生破迷開悟,離苦得樂,轉凡成聖,這是永恆不變的目標。

佛說眾生原本是佛,那佛是怎麼就成眾生的呢?

18樓:匿名使用者

我們生命的本源都是在三界外不同的佛國世界產生的,那裡人道德水準是非常非常高的,人們都是純真、純善的,沒有向我們人的,名聞利養,自私自利、沒有貪嗔痴慢疑。可由於在漫長的歷史長河當中,也有極其個別的人,有了各種不好的心,也有了名聞利養,沒有貪嗔痴慢疑,不符合他們那裡的標準了,他們那裡就不要我們了,就把我們放在這個極其特殊的地方(三界);三界包括:天界、人界、冥界。

來到這裡根據我們的習氣和業力就會轉生到六道中去,六道分為:天人、阿修羅、人、畜生、餓鬼和地獄。我們來到這個地方,以前的一切事情全部忘記了。

所以我們人在這裡都迷在這裡,可佛菩薩也不是把我們放這裡就不管我們了,他們每隔一段時間就回來人間傳法,只要我們能按照他們的標準去做,我們符合那邊的標準了也就能回去了;佛法在人間流傳就以萬兩千年,過一萬兩千年後,就沒有佛法了,就要再等五十六億七千萬年,才能再有佛出世來傳佛法,來解救我們。佛家常講:人身難得,佛法難聞。

我們在六道中輪迴,多少萬年得不到一次人身,得到人身的時候,還要趕上人間要有佛法在人間流傳,還要有人給我們說為我們講,我們才有機會得以回去。現在我們這一批人很多都是冒著很大危險(就是來人間就很可能迷在這裡,很難回去了)從不同空間來人間投胎做人的,其目的就是為了得到佛法。讓自己能返回自己的老家(不同佛國世界)或去更高更好的地方。

不學佛修佛 的人,只能在六道中輪迴了。其他宗教一些宗教也都是佛菩薩根據不同時期,針對不同人群,應化不同身所講的不同的法。最終目的是幫我們返回我們真正的老家的。

19樓:匿名使用者

眾生是迷了的佛----根本就沒覺悟過。佛是覺悟了的眾生之一-------已經成就。只有菩薩才可能退轉------根本不懂佛教理論或菩薩的功德境界。

20樓:匿名使用者

佛根本沒有這麼說過,你只要看看《阿含經》就會知道了。這種說法只是後期佛教杜撰出來的。

佛為什么要度眾生呢,佛為什麼要度眾生呢?

金剛經 說 彼非眾生,非不眾生。又說 眾生者,如來說非眾生,是名眾生。又說 實無有眾生如來度者,若有眾生如來度者,如來則有我 人 眾生 壽者。所謂度眾生是佛在發成佛大願的時候,所立的誓願,也是在沒有成佛之前,尚有自我中心的時候,所抱持的心願,所以在未成佛前的凡夫或菩薩,是有眾生可度的。可是,在成佛之...

不悟即佛是眾生,一念悟時眾生是佛什麼意思

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為什麼佛主拿著花眾生就開悟了,佛是眾生,一念開悟,眾生是佛!何解?

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