為何說「一切眾生本來是佛,一切眾生本來是佛,那麼何時和為什麼成凡夫

時間 2021-09-02 10:03:52

1樓:星陽雲

佛法修證到最高的層次,明心見性、大徹大悟,你見到本性,本性是宇宙萬有的本體。釋迦牟尼佛三十歲的時候證得,入了這個境界,在《華嚴經》講是入華嚴境界。在中國唐朝時候,禪宗六祖惠能大師二十四歲,人家也入這個境界。

這才對於整個宇宙性相、事理、因果完全通達明瞭,圓滿的智慧。明瞭之後,他教導我們,能夠隨順我們今天講大自然的規律,就是自性的規律,我們中國人稱為道德,自性的規律,那你這個生活就幸福美滿、你的身體健康長壽,年歲雖然增長,容貌可以不變,永遠年輕、永遠不會生病,居住這個地區真是五穀豐登、日月清明、風調雨順,沒有災難。為什麼?

順著性德。如果違背性德,麻煩大了,什麼災難都來了,身體你會生病,居住的地方會有很多災難。像這些,科學還沒有能把它講清楚,可是今天已經發現阿賴耶的三細相,這我們不能不佩服他們,我們相信科學家逐漸逐漸能證實,但是他不能見性,為什麼?

見性必須要放下妄想分別執著,科學家這個沒有放下。他沒有放下,他們研究到最後的結果像我們這個境界,我們對於宇宙瞭解是從佛經上得來的知識,他們是用科學實驗上得來的,跟這個講的是一樣的。這就是什麼?

這叫解悟,不是證悟。解悟是我們對這個裡頭道理明白了、方法也明白了、因果也懂得了,我們自己知道怎樣去證,這個路子搞清楚了。

換句話說,佛菩薩那個境界我們可以達到,不是不能達到,又何況佛在經上告訴我們,這是真話,「一切眾生本來是佛」。你本來是佛,現在為什麼變成這樣?迷了,迷了自性,迷了之後,這最嚴重的麻煩就是自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪?

痴慢,這些煩惱起來了。這個東西起來的時候,所以身體就多病,居住環境就多災難,這麼來的。明白之後,我們要改變心態,知道我們起心動念,遍法界虛空界所有一切眾生,我們這個念頭的資訊,他統統收到。

你能說沒有人知道?糊塗人不知道,明白的人知道;染汙的人不知道,心地清淨的人知道。知道,他會不會責怪你?

不會。他要會責怪你,他又起了分別執著,他跟你一樣了,他不能超越你。所以看得很清楚,心地還是清淨平等,如如不動,這叫佛菩薩,他不會被你境界所轉。

這就是站在上面,他永遠不會掉下來。道理在此地。

於是我們就可以能夠這麼說法,宗教教育是愛的教育,是神聖愛的教育,在佛法講,它是自性中心流出來的慈悲教育。這種愛人人都有,一切眾生圓滿具足。這個慈悲在佛經上講就是佛陀,佛陀代表這個慈悲。

所以,釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說,一切眾生本來是佛,說是,為什麼?你有這個性德,你有這種真誠的愛心。但是,你現在迷了,不知道自己有這個愛心,把這個愛心變成了自私自利,你喜歡你就愛他,不喜歡就討厭他,這個愛心變質了。

但是它永遠不會失掉,只要你能夠放下煩惱、業障,它就恢復正常了。恢復正常,這個愛是神之愛、是佛之愛,所以說你本來是佛。

這個地方用這句比喻,見眾生如一子,好比是獨生子一樣,圓滿的愛、無限深廣的愛都在這一個人身上。真的,諸佛菩薩對眾生真正慈悲,如同神,**教常講的,上帝以耶穌為他的獨生子,讓耶穌代表他來愛世人。這個道理我們要能細心去體會,如果沒有一個代表,它就變成一個抽象的概念,永遠不能成為事實。

所以佛的慈悲從什麼地方落實?從佛**的身上,從我們的身上,要把佛菩薩大慈大悲做出來,代表佛菩薩去愛世人,去慈悲一切,念念為眾生著想,念念有幫助眾生破迷開悟。佛到這個世間來,來幹什麼?

我們也問,你有什麼企圖?你有什麼用心?佛的企圖、用心就是一樁事情,幫助眾生離苦得樂,就這麼一樁事情,沒有第二樁事情,非常單純。

用什麼方法來落實?用教學。怎麼個教法?

表現在身口意三業,身,做榜樣給大家看;念,跟佛的大慈悲、大智慧完全相應;再就是言教,天天勸導大家。勸什麼?幫助大家破迷開悟,因為佛知道,一切苦從哪來的?

從迷惑事實真相所產生的;樂從**來的?明白事實真相,你就樂了。於是佛的經教就是幫助眾生破迷開悟,只要你把迷放下,真正覺悟了,離苦得樂就得到了圓滿,這是佛陀教育。

其他宗教教育跟佛是差不多的,這是世間正教,不偏不邪,在佛法稱它作正法。正法久住要靠我們自己真正把它做出來,這就能久住了。久住要常講,就是此地講的,前面講的按時說法,要常講。

要以諸善法迴向菩提、迴向眾生,就能感得相好,相好是福報,就是離苦得樂。

2樓:法華三昧

因為「萬法唯心所現」,一切眾生的本來就是這句中說的「心」,通常叫真心本來面目,就是一個念。一切的眾生及萬物萬法都是真心所現,我們本來就是這個心。打個比方,你睡覺做夢了,本來睡覺做夢的只有你一個心,可是夢中出現了很多人和物,各人有各人心思,還有夢中的「我」,這一切其實就是一個夢,當下就是躺下睡覺的人一個。

但是夢中**知道,夢中認為自己是自己,別人是別人,其實都是一個,這就是糊塗了,等人醒來,原來一切都是我啊。對應到學佛來說,你和一切人和物本來就是一個,就是真正的你,是真心本來面目,是佛,你若覺悟了這個真相,再悟後起修,直至圓滿,你就是佛,就回歸原始一念,也叫大光明海。我們當下就是這一念,所以當下是佛,你悟了,你就是佛,你不悟,你是迷惑顛倒的佛,叫作眾生

一切眾生本來是佛,那麼何時和為什麼成凡夫

3樓:8萬4千法門

回想我們的本師釋迦牟尼佛,我們一定對他要有很深的認知。佛當年在世,他老人家一生所做所行的,都是我們的榜樣、是我們的典範。佛陀是一位具有圓滿的智慧、圓滿的德能、也具足圓滿福報的人。

他告訴我們,一切眾生跟他沒有兩樣。在《華嚴經》上,他說:「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」,這句話把宇宙人生的真相都說出來了。

眾生本來成佛,本來是佛,現在為什麼會變成眾生?就是因為他有妄想分別執著,所以變成眾生;換句話說,如果我們能夠把妄想分別執著放下,那你就本來成佛。所以佛跟眾生,實在說,這是一念之間,一念覺,眾生就成佛了。

覺,就把妄想分別執著斷掉,這是真正覺悟。不覺呢?不覺就是凡夫,凡夫才搞六道輪迴,才造業受報。

佛在一切經典裡面,把這個道理、事實真相跟我們講得很清楚、很明白。

我們知道佛陀確實是全知全能,這是自性性德圓滿的表現。佛沒有一定的形相,也沒有一定的法可說。佛在經上告訴我們,諸佛菩薩應化在世間,都是隨類化身、隨機說法,《楞嚴經》上講「隨眾生心,應所知量」。

因此,眾生的妄想分別執著無量無邊,佛隨著這些眾生現種種不同的形相,說種種不同的道理與方法。形相雖然多,法門雖然多,它的目標、方向永遠是不變的,那就是幫助一切眾生破迷開悟,離苦得樂,轉凡成聖,這是永恆不變的目標。

4樓:貢山樵

佛強調的是無,一切皆無。所以當你有了受想行識之後就不再具備佛的條件了,所以要修行啦

5樓:匿名使用者

當頭腦開始分別時,就從佛變眾生了。

6樓:息滅貪瞋痴

這個問題《圓覺經》上金剛藏菩薩提出來了!跟你的提問差不多。金剛藏菩薩問:

世尊,若諸眾生本來成佛,何故復有一切無明?若諸無明,眾生本有,何因緣故,如來複說本來成佛?十方異生本成佛道,後起無明,一切如來何時復生一切煩惱?

你自己仔細讀一讀《圓覺經》,看一看如來是怎麼回答的?世尊回答的大意是,一切眾生本來不生不滅,但是我們凡夫在生滅中,才看到了生滅。就像雲彩在漂移,我們卻看到月亮在移動。

船在河裡行走,卻看到岸在移動。我們用的是輪迴心,所以產生了輪迴見。

既然一切眾生本來是佛,為什麼現在成了眾生

7樓:8萬4千法門

回想我們的本師釋迦牟尼佛,我們一定對他要有很深的認知。佛當年在世,他老人家一生所做所行的,都是我們的榜樣、是我們的典範。佛陀是一位具有圓滿的智慧、圓滿的德能、也具足圓滿福報的人。

他告訴我們,一切眾生跟他沒有兩樣。在《華嚴經》上,他說:「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」,這句話把宇宙人生的真相都說出來了。

眾生本來成佛,本來是佛,現在為什麼會變成眾生?就是因為他有妄想分別執著,所以變成眾生;換句話說,如果我們能夠把妄想分別執著放下,那你就本來成佛。所以佛跟眾生,實在說,這是一念之間,一念覺,眾生就成佛了。

覺,就把妄想分別執著斷掉,這是真正覺悟。不覺呢?不覺就是凡夫,凡夫才搞六道輪迴,才造業受報。

佛在一切經典裡面,把這個道理、事實真相跟我們講得很清楚、很明白。

我們知道佛陀確實是全知全能,這是自性性德圓滿的表現。佛沒有一定的形相,也沒有一定的法可說。佛在經上告訴我們,諸佛菩薩應化在世間,都是隨類化身、隨機說法,《楞嚴經》上講「隨眾生心,應所知量」。

因此,眾生的妄想分別執著無量無邊,佛隨著這些眾生現種種不同的形相,說種種不同的道理與方法。形相雖然多,法門雖然多,它的目標、方向永遠是不變的,那就是幫助一切眾生破迷開悟,離苦得樂,轉凡成聖,這是永恆不變的目標。

8樓:慧策

一切眾生都有佛性,都可以成佛的意思,只不過還沒有成佛。而不是佛成了眾生

佛教 既然一切眾生都有佛性和無量的智慧,那麼為什麼只有人身才能修成佛

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佛教說幫助一切眾生離苦得樂是什麼意思啊

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一切眾生元始以來種種顛倒妄認四大為自身相

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