金剛經凡所有相皆是虛妄,那麼阿彌陀佛臨終接引算著相嗎

時間 2021-10-14 23:46:07

1樓:

釋有二義。一者總答。二者別答。

總答者。汝若言求生西方彌陀淨土。則是舍此求彼。

不中理者。汝執住此。不求西方。

則是舍彼著此。此還成病。不中理也。

又轉計雲。我亦不求生彼。亦不求生此者。

則斷滅見。故金剛般若經雲。須菩提。

汝若作是念。發阿耨菩提者。說諸法斷滅相。

莫作是念。何以故。發菩提心者。

於法不說斷滅相。二別答者。夫不生不滅者。

於生緣中。諸法和合。不守自性。

求於生體。亦不可得此生。生時無所從來。

故名不生。不滅者諸法散時。不守自性。

言我散滅。此散滅時。去無所至。

故言不滅。非謂因緣生外。別有不生不滅。

亦非不求生淨土。喚作無生為此中。論偈雲。

因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。

亦名中道義。又云。諸法不自生。

亦不從他生。不共不無因。是故知無生。

又維摩經雲。雖知諸佛國及與眾生空。而常修淨土教化諸群生。

又云。譬如有人。造立宮室。

若依空地。隨意無礙。若依虛空。

終不能成。諸佛說法。常依二諦。

不壞假名。而說諸法實相。智者。

熾然求生淨土。達生體不可得。即是真無生。

此謂心淨。故即佛土淨。愚者。

為生所縛聞生。即作生解。聞無生。

即作無生解。不知生者即是無生。無生即是生。

不達此理。橫相是非嗔他。求生淨土幾許誤哉。

此則是謗法罪人。邪見外道也。

天台智者大師

2樓:南無蓮花尊豐佛

怎麼能這麼問呢。。。這個是否著相。完全是你個人修為的問題。

。你未解空性。以著相之心觀萬事萬物。一切都是著相。你不管看什麼。都是著相的。

。如果以無相之心。解悟空性。那你不管看什麼。都是無相的。

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南無阿彌陀佛。祝大家吉祥如意

(大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼)

3樓:匿名使用者

凡所有相皆是虛妄,是佛的境界。

阿彌陀佛臨終接引,只是是我們求往生的目的,不是成佛的目的。

二者不是一回事,風馬牛不相及,何必相提並論。

修行,一切皆是方便,沒有實法,無論參禪還是念佛,都是方便。是法平等,無有高下。

4樓:匿名使用者

阿彌陀佛,這個問題不要在這裡問了,這個不是言語那描繪明白的。

樓主自己真正悟到「凡所有相,皆是虛妄」,就知道後面的「阿彌陀佛臨終接引」是真實不虛的了。

5樓:匿名使用者

凡有所相皆是虛妄是大菩薩的境界,我等凡夫說食不飽,不能得利益。

眾生沒有能力解空,放不下妄想執著。佛開方便法門,把妄想轉變為一心想阿彌陀佛,既然一定要執著,那就執著阿彌陀佛。臨終的一念阿彌陀佛,把心定在阿彌陀佛上,加上阿彌陀佛本願威神的加持,方得往生。

往生後,在阿彌陀佛座下繼續修行。我們修行的障礙是逆緣太多,我們的心不定,很容易因逆緣而退轉。極樂世界沒有逆緣,所接觸的都是念佛念法念僧,因此成就很快速,契入凡有所相皆是虛妄的境界。

6樓:廣學多聞又來

依《金剛經》的角度講,阿彌陀佛臨終接導屬於淨業相!

7樓:匿名使用者

金剛經還有一句「所言一切相,皆非一切相」

8樓:匿名使用者

金剛經要拉通了理解,釋迦摩尼用心良苦,很多是無奈之舉,不要就著一兩句鑽牛角尖,這就是所謂的著相,所謂著相,即非著相,是名著相。

9樓:黑夜裡的罪惡

既是虛妄又何必執著?佛家所說,放下,才是真理

10樓:匿名使用者

到那時候你還會思考這個問題嗎?

為什麼說凡所有相,皆是虛妄

11樓:匿名使用者

這是佛家的思想,」凡所有相,皆是虛妄「,這兩句話是《金剛經》所說,也可以說是佛法的根本原則。意思是:凡是所有一切的相,都要將它當成是虛妄的,只要不去執著它,就會產生智慧。

原文是「凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,即見如來。」

意思是:現象雖然有,但那只是幻境、幻象,是因緣有而自性空,只因為因緣的湊合而有了現象;如果另外的因緣產生,現在的現象就會改變,形成另一種現象,所以稱它為虛妄相。既然清楚的知道不是真實相,就不會被其困擾,而產生痛苦的煩惱心,此時智慧就出現了。

12樓:

我們一直在尋找為什麼會有這個世界,為什麼偶們會存在的原因。也就是在尋找所謂終極真理是啥?當初發現原子的時候,諸大以為原子就是最根本的粒子了,一切萬有都是它的運動搞出來的事。

但他們馬上就會問:「為毛會產生原子這樣的運動呢?原子這樣的運動狀態,是啥原因產生的呢?

」人類對真理的探索,全靠著這個對「為什麼會這樣」的疑問,才一步步深入地發現了更深的宇宙真相。因此,在這裡偶們可以得出一個常識性的結論:只有當某個世界觀的結論是不需要問「為什麼存在」時,且能把一切為什麼解釋通的話,這才是終極真理。

因為一旦某個結論還需要解釋其「為什麼會存在」時,說明另有導致其存的理由在,這理由才是後面更深層的真理。現在,偶們假設那個終極真理已經找到了,但偶們不管它是啥,偶們只是先假設它被找到了,且存在了。這個真理是有具體的表達形式的嗎?

如果有,這就觸發偶們上面那個前提了,任何形式的存在,都必須解釋其為什麼會存在。因此,如果這個真理本身有存在形式,必有另外的原因導致其存在,那他就不是最終真理。既然任何存在形式,都非真理,那真理就不可能是任何存在形式。

這樣一來,非形式的只有一種東東,真空,絕對的真空,木有任何形式的真空。只有真空,是不需要繼續問為毛會存在的。有啥子,是必須有原因的,為毛會有這個啥子喃?

就如乃家裡面多了一個老王,乃不問問老王為什麼會出現在乃家裡面咩?但如果乃家裡沒有老王,乃就不需要問為毛沒有老王了。這真空的理,就是《大涅槃經》上說的「第一義空」,第一義這個詞,就是終極真理的意思。

13樓:匿名使用者

「凡所有相,皆是虛妄」,這兩句話是《金剛經》所說,也可以說是佛法的根本原則。意思是:凡是所有一切的相,都要將它當成是虛妄的,只要不去執著它,就會產生智慧。

《六祖壇經》講的無相,是說一切相都是虛妄相,不是真實相。現象雖然有,但那只是幻境、幻象,是因緣有而自性空,只因為因緣的湊合而有了現象;如果另外的因緣產生,現在的現象就會改變,形成另一種現象,所以稱它為虛妄相。既然清楚的知道不是真實相,就不會被其困擾,而產生痛苦的煩惱心,此時智慧就出現了。

「法住法位」是指當下現在的這一刻,每一法都有其特性與狀況,如果有新的因緣參於進去,原有的狀況就會改變;就好像化學變化,只要一個成分不同,所產生出來的便是完全不一樣的結果。

修行,就是要練習著用佛的角度來體驗生活,因為我們還沒有開悟,沒有智慧,沒有辦法像佛一樣。特別是在家居士們,有家、有孩子,也有很多的責任,房子被燒是個非常現實的大問題。而我們出家人大概好些,這個廟燒了就到另一個廟去,不過在西方社會也不是這麼簡單,其它的廟並不一定會隨便接受。

所以只有學佛,練習著瞭解自己,化解心中的苦惱及牽掛,能夠「放舍諸相,休息萬事」,漸漸就能體會到「凡所有相,皆是虛妄」。但還是要很細心的照顧、運用這些虛妄相,自利利人是要從有相開始,體驗無相、體會無相,然後才能實證無相。

我們修行用方法是在練心,不是在練環境;「凡所有相,皆是虛妄」並不是說一切相都不存在,而是說一切相都有,但是當實證無相的時候,心不會受其影響而波動。之所以發生影響和波動,是因為考慮到自身的利益,覺得那些人、事、物、環境狀況種種對自己太重要了,和自己的利害、得失有關,所以認為是真實相。修行時,首先一定要肯定自己、承認自己本身是虛妄的,進而體會到自己的身體與心也都是虛妄的,然後才不會受到外在環境的影響,否則只是閉著眼睛說:

「虛妄的!外面的環境統統都是虛妄的!」結果別人給你一個耳光,所有的一切就變成真實;這並不是外面的狀況有什麼不同,而是自己內心的轉變。

所以,體驗、承認堅固的自我執著是虛妄的,如此,也能進一步體驗到一切的環境都是虛妄的。

一定要肯定自己的我執以及身體是虛妄相,所見所思是幻想幻覺,才能夠在面對外境時真正把它當虛妄來看。否則只是觀念上的理解,當自己遇上境界時就不虛妄了。

因此,「凡所有相,皆是虛妄」這個觀念上的認知一定要有,然而僅僅有認知是不夠的,如果不練習著體驗「放舍諸相,休息萬事」,就好像別人家的房子燒了卻跟他說:「房子燒掉就燒掉,不要執著,那是虛妄的。」但是當自己的房子被燒,就痛苦不堪。

如果能體驗到自己的身心是虛妄相,所以自我就是虛妄相,房子被燒是因緣法,接受事實,再做善後的處理,這就是智慧而不是煩惱。

《金剛經》所言:「凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,則見如來。」 反覆讀了幾次,仍不解其意?

14樓:匿名使用者

【須菩提。於意云何。可以身相見如來不。

不也。世尊。不可以身相得見如來。

何以故。如來所說身相。即非身相。

佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。

若見諸相非相。即見如來。】

非相和空

【須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。】

大家要注意啊!剛才講叫我們學佛的人要不住相,不住相佈施,先說明不住相的福德,這個智慧成就的功德,智慧是無比的大,無量無邊。現在進一步真正告訴我們,怎麼樣見佛?

很嚴重啊!我們大家學佛都想見到佛。他對須菩提說:

「須菩提,於意云何?」你的意思怎麼樣?可不可以身相來看見佛呢?

佛經上說,佛有三十二相,與我們一般人不同,佛有八十種隨形好,有八十種跟隨他那種特別的身相來的好。譬如他一出來可以放光,這個我們都做不到,佛的手一張開,指頭與指頭像廉子一樣,是連著的。上次我們講過,他舌頭吐出來,可以抵到髮根,各種各樣不同,每一種相有每一種相的功德,多生累劫修來的。

譬如人拿花、香來供佛,來生變漂亮人,小姐們要注意!衣冠供佛,來生不怕沒有衣服穿,而且身體健康。多拿醫藥來佈施,來生一輩子不會生病。

前生慳吝醫藥的佈施,這一輩子多災多難多疾病,種種都是因果報應。所以佛為什麼得到三十二相八十種好呢?這是果報來的,因為他多生累劫都在止於至善,都在修行,所以有這個福德生相,這是講他活著的相。

他的兄弟阿難,比他差一點,有三十種相好,差兩樣。翻譯經典的鳩摩羅什法師,也是三十種相好。

這裡佛說,你可不可以用有形的形相來看佛呢?這是釋迦牟尼佛問須菩提的問題。須菩提答覆世尊:

「不也,世尊。」同學們注意啊!佛是不可以形相來見的,拿形相來見佛,就錯了。

那麼你或許會說,廟子裡為什麼要弄個偶像拜呢?那不是偶像啊,真正的佛同其它許多宗教一樣,是反對拜偶像的。那為什麼畫的佛,塑的菩薩都可以拜呢?

答案是四個字「因我禮汝」。因為我的形像存在,你起恭敬心拜下來,那個像是一個代表而已。你這一拜不是拜我,是拜了你自己,你自己得救了。

任何宗教最高的道理都是一樣,不是我救了你,是你自己救了你自己。你這一念真誠的恭敬下來,不要說畫的真佛,就是拜一個木頭,拜一塊泥巴也罷,誠敬的一念專心,你本身就成功了,就得救了。這叫「因我禮汝」,這並不是拜我啊!

佛說的,是拜你自己。你自己什麼?你的心,你的誠敬。

所以,不但不能以這個偶像認為是見佛,即使是佛在世的時候,都不能看他肉身為師,那是著相。有一個人著相,楞嚴經中阿難就是犯了這個錯誤。佛問阿難:

你為什麼跟我出家?阿難說我看你相貌好,又放光,決不是慾念來的。佛就罵他:

你這個笨人,你著相了,是愛漂亮出家的。因此他碰到摩登伽女,有此一劫,這就是著相,所以佛說不能以身相得見如來。

【何以故。如來所說身相。即非身相。】

什麼理由呢?真正那個不生不死的身,不是這個肉身,肉身還是有生死,修持到活一千年,最後還是要死。譬如說,佛教裡頭有一位禪師叫寶掌千歲,活一千年,在印度活了五百年,因為沒有悟道,曉得將來大乘佛法要到中國,先到中國來等著。

等到見了達摩祖師,又在中國活了五百年,大陸上好幾個地方都有他的廟子,名字叫寶掌和尚。像迦葉尊者留形住世,那更不講,所以,長壽的人是有,那是肉身的相,還不是不生不滅的。肉身儘管長壽,五百年還是五百年,一千年還是一千年,而永遠不生不滅的,並不是這個肉身相,而是法身。

那個法身,不能拿形象來見,所以佛接著吩咐我們一句重要的話。

【佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。】

到了這裡,鳩摩羅什特別加重語氣,佛特別告訴須菩提,「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。」這四句很重要,要特別注意把握住。凡是你有什麼境界,都是假的;凡是你修得出來的,不修就沒有了。

你說打起坐來有境界,不打坐就沒有了;境界就是相,凡所有相,都是不實在的。

怎麼樣才見到真正的佛呢?見到法身才是真正與佛相見了。若見諸相都不是相,這不是講空啊!

一般多解釋成空,那是亂加解釋,既然是空的,何不譯成一個空的,那該多好啊!他只說,「若見諸相非相」,非相是什麼?沒有給你下定論!

所以一般人念金剛經,在這裡自我下個定論,認為是空,那是你的想法,不是佛說的;佛只說若見諸相非相,你就見到佛了,見到佛的法身了。

重點是,佛只告訴你不是相,並沒有告訴你空!道理在什麼地方呢?就是無所住。

凡所有相,皆是虛妄,為什麼說凡所有相,皆是虛妄

陸過人間 所有有相的事物,其實都不是真實的相,佛家講的無常根本,都是在變化中,就連思緒念頭也是一個接著一個,一剎那間也都會有無數的念頭在變化,看待事物的本質,才是實相,實相是空,但又不是什麼都沒有,空又在孕育有,所以才叫做真空妙有,達摩祖師曾說過,看那看不見的事物,聽那聽不見的聲音,知那不知道的事情...

“凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,則見如來”怎麼理解

我只想從個人的見解去回答你,因為覺得前面其他幾位朋友回答有些誤會佛法了,或者他們真的理解,但是超出了你的環境,不能實際解決你關於如何理解現實的問題。所謂相,是指事物的現象和表現。所謂虛妄,不是你所理解的虛幻和徒勞的概念,而是指因為變化 因為無常,而認識到的無可執著。因為一切都是有種種因種種緣在參與,...

佛說凡所有相,皆是虛妄,我學佛多年從字面能理解,但無法證悟這句話的意思,比如說

首先虛妄不是虛假的意思,非要解釋虛妄的意思的話你可以理解為不長久,凡是所有看到的 感受到的 聽到得 聞到的都不是長久的,他們是轉瞬即逝的,如夢幻泡影的。另外你也說了只能從字面理解,無法證悟!因為佛的境界本來就不是能說的出來能理解的東西,他必須要親證。這個佛在 金剛經 裡面說的很清楚,不可說不可說,說...